Vent d'Éveil

Karl Renz

2012-01-28T12:31:00.000+01:00

"Le Tao Radical", éditions L'Originel

(traduction de l'allemand "Tao Te Karl")

Parution janvier 2012

Qu'est l'homme dans son essence ?

Quelle est la raison d'être de toute cette existence ?

Y a-t-il un sens profond au-delà des apparences ?

Depuis des millénaires, ces questions demeurent les interrogations primordiales de l'humanité.
Dans la religion comme dans la philosophie, la science ou l'art, elles ont empreint notre culture. Au-delà du temps et de l'espace, voici une rencontre significative de la sagesse chinoise et de la mystique moderne sous forme de 81 formulations de l'Indicible. Dans ce livre, nous rencontrons Lao Tseu, sage chinois qui vécut il y a 2500 ans, et Karl Renz, artiste allemand et mystique de notre temps.
Ils se croisent là où temps et espace n'ont aucune signification. Karl parle précisément de cette dimension du Tao qui n'est ni tangible ni applicable. Le refus de l'homme à fonctionner dans un monde structuré et ambitieux se retrouve comme thème principal dans le Tao Te King et, ici, où sont repris les aphorismes de Lao- Tseu, l'auteur nous parle de sa propre expérience jusqu'à ce que l'éternel Maintenant, l'intemporalité, soit réalisé dans toutes les cellules de son corps de conscience.

Comme dit Karl Renz, même s'il n'y a rien à comprendre,

"il y a toujours quelque chose qui comprend !" Dans cet ouvrage, à l'aide de jeux de mots étonnants,

Karl pousse la pensée au bout de ses limites jusqu'à ce que l'esprit abdique.

Le Tao Te King trouve ainsi une nouvelle expression dynamique et contemporaine.

L'auteur en quelques mots... Karl Renz est né en Allemagne, en 1953.
Vers 1980, il connut une première expérience de mort, ou "expérience de vie", comme il la nomme, durant laquelle il prit conscience de l'immortalité de l'Etre. Il a publié, en France, un premier livre, Pour en finir avec l'éveil. Karl Renz donne des entretiens dans plusieurs pays européens, en Russie, en Thaïlande, en Amérique du Nord et du Sud, en Australie et en Inde.

U.G

2012-01-23T10:42:00.000+01:00

C'est tellement simple

" C'est tellement simple. La structure complexe que vous utilisez (la pensée) est précisément incapable de cette simplicité. Voilà le vrai problème...
La structure est si compliquée qu'il lui est impossible de considérer pour un instant que ça pourrait être simple. Alors on va comprendre plus tard, pas maintenant. Mais demain, ce sera la même chose "

" En toute occasion, vos actes sont destructeurs des intérêts fondamentaux de l'homme puisqu'ils sont issus de la pensée qui est une chose morte. Forcer la vie à s'adapter à vos idées mortes et à vos hypothèses est votre difficulté fondamentale. Tout ce que vous défendez, croyances, expériences et aspirations, est le produit de la pensée et la pensée est destructrice car elle n'est rien de plus qu'un mécanisme protecteur programmé pour servir ses intérêts à tout prix "

" Tout acte volontaire quelle que soit sa direction est violence.Tout effort est violence. Tout ce que vous faites avec le concours de la pensée pour créer en vous un état de paix utilise la force et, par là même, est violence. Vous tentez d'imposer la paix par la violence. Yoga, méditations, prières, mantras sont des techniques violentes. L'organisme est très paisible. Vous n'avez rien à faire"

U.G

Vos pensées ne sont pas votre propriété

Nous vivons tous dans une « sphère mentale ». Vos pensées ne sont pas votre propriété : elles appartiennent à tout le monde. Ce ne sont que des pensées mais vous créez une contrepartie : le « penseur » qui lit chaque pensée. Votre effort pour contrôler la vie a créé un mouvement secondaire de pensée en vous et vous l'appelez « JE ». Ce mouvement de pensée en vous est parallèle au mouvement de la vie mais il en est séparé, il ne peut jamais être en contact avec la vie. Vous êtes une créature vivante et cependant vous menez votre vie entière dans le domaine de ce mouvement de pensée isolé et parallèle. Vous vous retranchez de la vie - et c'est contre-nature. L'état naturel n'est Pas un état sans pensée : c'est là l'un des plus grands canulars perpétrés des siècles durant à l'égard de pauvres Indiens sans défense... Vous ne serez jamais sans pensée tant que le corps ne sera pas réduit à l'état de cadavre, un cadavre très mort ! Etre capable de pensée est nécessaire à la survie. Mais dans l'état naturel la pensée cesse de vous étrangler ; elle revient à son rythme naturel. Il n'existe plus de « vous » pour lire les pensées et les prendre pour les « siennes ».

UG.

source : Éloge de l'état naturel

Pessoa

2012-01-23T08:43:00.000+01:00

Je me sens né à chaque instant

à l'éternelle nouveauté du Monde...

[...]

Le Monde ne s'est pas fait pour que nous pensions à lui

(penser c'est avoir mal aux yeux)

mais pour que nous le regardions avec un sentiment d'accord...

……..

Aimer, c'est l'innocence éternelle,

et l'unique innocence est de ne pas penser.

……….

Le seul mystère, c'est qu'il y ait des gens pour penser au mystère.

……….

L'unique signification intime des choses,

c'est le fait qu'elles n'aient aucune intime signification.

……….

les choses n'ont pas de signification : elles ont une existence.

Les choses sont l'unique sens occulte des choses.

……….

Passe, oiseau, passe, et apprends-moi à passer !

(Le Gardeur de troupeaux et autres poèmes, trad. Armand Guibert, ,nrf Poésie/Gallimard)

Fernando Pessoa

1888-1935

Ella Maillart

2012-01-22T12:45:00.000+01:00

"J'étais au début d'un voyage tout nouveau qui devait me conduire plus avant vers la vie complète et harmonieuse que je cherchais instinctivement. Pour entreprendre ce voyage, il me fallait apprendre d'abord à connaître les terres inconnues de mon propre esprit.... Ce travail est aussi vaste que la vie, car il englobe l'analyse de notre être physique, mental, affectif et spirituel."

"Posez-vous la question "Qui suis-je?" Et, par ce rappel constant, vous saurez que vous êtes la lumière de la perception".

Ella Maillart

voyageuse, écrivain et photographe suisse

Alan Watts

2012-01-15T19:01:00.000+01:00

Alan Watts

On ne présente plus Alan Watts : on l'écoute !... On le lit !...

" La partie de vous-même qui veut changer les choses est celle-là même qui aurait besoin d’être changée. "

La question de l'Ego

La question la plus fascinante au monde, me semble-t-il, est celle-ci : qui suis-je? Ou bien: que suis-je? Celui qui voit, celui qui sait, celui qui est : voilà bien la chose qui constitue l'expérience la plus inaccessible de toutes, une expérience mystérieuse, complètement occultée.

Nous parlons de notre ego. Nous utilisons le mot je. J'ai toujours été extraordinairement intéressé par le sens que les gens donnent au mot je, à cause des formes curieuses qu'il peut prendre au cours de la conversation. On ne dit pas, par exemple, " je suis un corps ", mais "j'ai un corps ". D'une certaine manière, nous ne paraissons pas nous identifier entièrement à tout ce qui est nous-même. Je dis " mes pieds ", " mes mains ", " mes dents ", comme s'il s'agissait de choses m'étant extérieures. Et, dans la mesure où je peux m'en faire une idée, la plupart des gens semblent ressentir qu'ils sont quelque chose à mi-chemin entre leurs deux oreilles, un peu en retrait des yeux, à l'intérieur de la tête, tout le reste se trouvant comme raccroché à ce quelque chose. Et ce principe actif qui est ici, c'est ce que nous appelons notre ego. C'est moi!

(...)

Mais alors, qu'est-ce que notre ego? Une illusion doublée d'une futilité. C'est l'image que nous avons de nous-même, une image incorrecte, fausse, une caricature combinée à un effort musculaire futile, pour rendre sensible notre volonté.

Ne serait-ce pas mieux, si le sentiment que nous éprouvions de nous même était en accord avec la réalité? Cette réalité de notre existence qui fait que nous sommes à la fois l'environnement naturel -c'est-à-dire en fin de compte l'univers entier- et l'organisme qui joue avec. Pourquoi ne le ressentons-nous pas ainsi? De toute évidence, parce que cette sensation est occultée par une autre. D'origine sociale, elle est le résultat d'une sorte d'hypnotisme s'exerçant à travers tous les procédés éducatifs, et qui crée cette impression hallucinatoire d'être celui que nous sommes ce pourquoi nous nous comportons comme des fous.

(...)

Nous sommes fous à lier

La solution au problème ?

" Mais ", me direz-vous, comment en venir à bout ? " Je réponds à cela qu'il s'agit d'une mauvaise question; de quoi faut-il venir à bout? Vous ne pouvez pas vous débarrasser des hallucinations qui donnent substance à votre ego à l'aide de votre ego. Désolé, mais c'est impossible, comme de se soulever en tirant sur ses propres bottes. On n'éteint pas le feu avec le feu: si vous essayez de vous débarrasser de votre ego à l'aide de votre ego, vous tombez dans un cercle vicieux. Et vous risquez fort de ressembler à quelqu'un qui redoute de se faire du souci du fait qu'il est soucieux... vous tournez en rond sans fin en devenant toujours plus fou.

La première chose à comprendre quand vous vous dites: " que puis-je faire pour me débarrasser de mon faux ego ? C'est que la réponse est " rien" , car vous posez la mauvaise question. En demandant: " Comment puis-je, alors que je m'éprouve comme un ego, me débarrasser du sentiment d'être un ego? " On ne peut que vous répondre " impossible " Vous dites alors: " Mais dans ce cas, c'est désespéré! " Ça ne l'est pas. Simplement, vous n'avez pas reçu le message.

Si vous avez découvert que votre volonté et que ces trucs ne peuvent pas se débarrasser de cette hallucination, vous avez découvert quelque chose de très important. En comprenant que vous ne pouviez rien y faire vous avez réalisé que vous n'existez pas. C'est-à-dire " vous " en tant qu'ego n'existez pas, et c'est si évident que vous ne pouvez rien y faire. Vous constatez ainsi que vous ne pouvez pas vraiment contrôler vos pensées, vos sensations, vos émotions, et que tous les processus qui se produisent en vous comme hors de vous vous échappent complètement.

Mais alors, qu'arrive-t-il? Eh bien voilà ce qui arrive: vous observez ce qui se passe. Vous voyez, vous ressentez tout ce qui se produit, et vous constatez soudain, à votre grand étonnement, que vous pouvez parfaitement vous lever, marcher jusqu'à la table, y prendre un verre de lait et le boire : il n'y a rien qui s'oppose à ce comportement. Vous pouvez toujours agir, vous pouvez toujours bouger, vous pouvez toujours fonctionner de façon rationnelle mais vous avez soudain découvert que vous n'étiez pas ce que vous croyiez être. En tout cas pas cet ego qui pousse et tire à l'intérieur de son sac de peau.

Voici que vous vous éprouvez vous-même et le monde entier d'une manière nouvelle - le monde entier comprenant votre corps et tout ce dont vous faites l'expérience pendant votre vie. C'est intelligent. Ayez confiance.

Le néant

Vous ne pouvez pas voir vos yeux directement avec vos yeux. Vous ne pouvez pas vous observer en train de vous observer. Vous ne pouvez pas toucher le bout de l'un de vos doigts avec le doigt en question, quelle que soit l'opiniâtreté que vous y mettiez. C'est simplement parce qu'il y a un envers à toute observation, une sorte de point aveugle, comme il s'en trouve précisément un au fond de l'oeil. Quelque effort que l'on fasse, on se trouve ici en présence d'un " trou irréductible ", c'est l'inconnu. C'est la portion de l'univers qui ne se voit pas elle-même parce qu'elle est son système de vision.

Mais l'inconscient est la part de l'expérience qui crée la conscience, tout comme le creux constitue la vague, l'espace le solide, et le fond la forme. Tout cet aspect de votre vie que vous appelez inconscient, inconnu, impénétrable, est inconscient, inconnu et impénétrable parce qu'il est véritablement vous-même. Autrement dit votre moi le plus profond est le côté " néant ", le côté dont on ne peut rien savoir.

Ne soyez donc pas effrayé par le néant --je pourrais dire : " Il n'y a rien d'effrayant dans rien. " Mais dans notre culture, les gens sont terrifiés par l'idée de néant, comme ils le sont par la mort; ils regrettent même de dormir, considérant cela comme du temps perdu. Ils éprouvent tout au fond d'eux-mêmes une terreur vague: celle que l'univers tout entier finisse par sombrer dans un néant définitif. Tout alors sera oublié, mort et enterré. Mais c'est une peur complètement irrationnelle, car c'est justement dans ce néant que se trouve la source de toutes choses.

Nous avons besoin d'espace pour vivre, et l'espace est une sorte de néant, comme la mort - le principe est le même. En disposant d'espace, de tranches de néant, de distances vides entre les choses, la vie est alors correctement " espacée ".

Gary Crowley

2012-01-11T11:56:00.000+01:00

"... Ainsi, l'illumination ne nécessiterait que la compréhension ?

Ainsi, cette compréhension entraînerait la dissolution d'un moi illusoire, de quelque chose que vous n'aviez même jamais été ?

Seriez-vous prêt à lâcher quelque chose que vous n'aviez jamais été si cela permettait de s'éveiller à l'illumination ?

Le chef-d'oeuvre qu'est l'illumination est déjà là; il suffit d'en prendre conscience. D'innombrables maîtres ont affirmé qu'il en était ainsi.

Au moment de l'éveil, un sage s'est paraît-il exclamé :

"Est-ce donc tout ?"

Puis il s'est mis à rire et est allé vaquer à ses occupations.

Et si la seule chose compliquée à propos de l'illumination était de remarquer ce qui avait toujours été là ?

Comment ne pas se sentir amusé après toute cette recherche ?

REGARDEZ l'image ci-dessus.

Pouvez-vous voir le cube noir niché dans son coin ?

À présent regardez ce même dessin, mais voyez-y grande cube blanc dont le coin supérieur est coupé. Ce qui était tout à l'heure un petit cube noir niché dans un coin est devenu un grand cube blanc

auquel il manque un coin. Notez également qu'à chaque instant donné on voit l'une ou l'autre de ces images, et qu'il est impossible de voir les deux en même temps.

S'éveiller à l'illumination, c'est réaliser que vous n'êtes pas le petit cube noir niché dans un coin, mais le grand cube blanc. Tout est complètement différent, et cependant tout est exactement comme avant. La différence, c'est l'orientation.

La compréhension permet de voir "ce qui est" d'une autre façon.

La compréhension requise est très simple, mais se dépêtrer de votre identité erronée exige malgré tout de la précision. Les êtres humains sont étrangement doués pour se bercer d'illusions quand il s'agit de découvrir leur être essentiel. Le plus drôle, c'est que les chercheurs spirituels semblent naturellement conditionnés pour regarder dans la direction opposée à celle où se trouve l'éveil.

Extrait du livre de Gary Crowley "D'ici à ici"

Jean Bouchart d'Orval

2012-01-09T16:52:00.001+01:00

A l'ombre du sphinx

Nouveau livre de Jean Bouchart d'Orval

Parution : Février 2012

résumé du livre

L'Occident, c'est-à-dire aujourd'hui la terre entière, a perdu des éléments fondamentaux de l'art de vivre. Cette perte, il la doit historiquement, selon Jean Bouchart D'Orval, au fait d'avoir été enfermé dans la pensée rationnelle par les philosophes de la Grèce classique, une incommensurable restriction en comparaison de la vision de l'existence qui avait si largement cours jusque-là en Grèce archaïque et surtout en Egypte. Jean Bouchart D'Orval nous montre que les anciens Egyptiens ont maintenu pendant des millénaires une civilisation d'une beauté et d'une pureté étonnantes, fondée ni sur le rationalisme, ni sur l'individualisme, ni sur une quelconque idéologie. Il est question dans ce livre d'une civilisation entièrement articulée autour d'une profonde spiritualité cultivée et transmise par d'authentiques sages et actualisée sous l'égide de la royauté solaire ce qui lui a permis de fonctionner pendant des millénaires dans une harmonie que notre monde moderne n'a jamais connue. Le destin de l'Occident, pour l'auteur, s'est joué durant le siècle écoulé entre Parménide et Platon. La sagesse de l'Egypte ancienne dont ce livre fait état étaient fondées sur la révélation et l'initiation, c'est-à-dire l'expérience directe du réel. A partir du Ve siècle avant notre ère, les grands penseurs de la Grèce classique se sont de plus en plus détournés de la source vive. Le grand intérêt de ce nouveau regard porté sur l'Egypte est de montrer que seule une civilisation fondée dans tous ses aspects sur l'intuition fondamentale de l'existence peut espérer une existence relativement harmonieuse. Si Jean Bouchart D'Orval se penche sur la bifurcation historique des Grecs, c'est que l'homme moderne, pour lui, se fourvoie tous les jours de la même manière. Ce livre ne propose certes pas un absurde retour au passé ; il suggère simplement qu'il est possible de vivre sur terre autrement que ce que nous avons connu depuis quelques siècles.

Betty

2012-01-05T09:16:00.000+01:00

Betty s'est éveillée à la Réalité, http://www.lagrandejoie.qc.ca
ce vide vibrant où la personnalité est absente, là où rien ne commence et rien ne meurt. Née au Québec, elle y réside toujours. Betty n'enseigne pas; nul besoin de chercher. Le grand rendez-vous est avec vous-même! Être conscient de ne rien être et de ne rien savoir a foudroyé le désir d'exister de Betty, la laissant dans un perpétuel étonnement! Intemporelle et non individuelle, la Conscience ne subit pas de processus évolutif: Elle EST! C'est ce que nous sommes tous! Et c'est accessible, sans distance, sans délai.

Paris Mai 2011

Lori Ann

2012-01-02T19:34:00.001+01:00

Sérieusement, le rire éclate

©jmm

Deux jours après que l'illumination ait effacé le moi que je pensais être, mon partenaire, Fergus, éprouva une contrariété dans une relation. Quelque chose que j'avais fait ou pas fait a eu un impact sur son bien-être. J'ai écouté, avec un esprit vide, ses préoccupations, puis j'allais me coucher tôt. Quand il m'a finalement rejointe, à minuit, j'étais profondément endormie depuis deux heures. Il m'a secouée, réveillée, puis me dit: «Nous devons parler, c'est sérieux."

J'ai ri et roulé de l’autre coté, puis une pensée surgit, rien n'est grave, pas même la mort. Je lui ai dit: "Nous parlerons demain matin." Mon cœur léger démissionnant n'a rien fait pour calmer son engagement sans réserve à la gravité. Il alla alors sur le canapé du salon passer une nuit à ruminer sur la façon dont les choses étaient sérieuses. Au matin, il avait décidé que les choses étaient si graves qu'il me quittait.

Je pouvais voir qu'il était en proie au sérieux et que son choix était réactif, je ne répondis pas. Je lui dis alors que ce serait comme il voulait, mais qu’il pouvait peut-être se donner trois jours pour y penser.

Le lendemain, son attaque de gravité calmée, il décida de rester. Mais cependant il ne s’agit pas de l'histoire d'une relation. Il s'agit de la Puissance du Sérieux qui recouvre si clairement la vérité la plus profonde de l'être qui est une qualité inhérente d'enjouement.

En conséquence, je ris beaucoup plus ces jours-ci. Depuis que j'ai atterri sur la place de l'illumination divine dans ce jeu qu'on appelle la vie, je me rends compte que j'ai aussi reçu une carte "sortir de prison." J'ai été libérée de la prison du sérieux, une serrure de haute sécurité mentale qui semble être une peine obligatoire quand le Mental fait son show.

Vous pensez que l'Ego serait plus investi dans la prison de la tristesse, ou de l'incarcération de la colère, ou même de l'isolement de la solitude. Mais du point de vue d’un Éveillé ce qui est observé c'est que le piège le plus répandu est vraiment le sérieux. Parce que vous devez être sérieux pour croire que vous êtes triste, en colère et solitaire. Le Sérieux déploie le monde irréel. Oui “Madame”. Non, Monsieur. Il est bâti dans le tissu de la croissance, où le respect du parent, de l’enseignant ou du prêtre signifie être sérieux. Mourir de rire vous attire la réprobation ou le regard dur des adultes. Le fou rire incontrôlable, selon les paramètres du sérieux, n'était pas sanctionné.

C'est probablement pourquoi Jésus a dit que pour entrer dans le royaume des cieux, il faut devenir comme un petit enfant. Ce n'était pas une invitation à devenir naïf, ignare ou même nécessairement innocent (vous ne pouvez pas devenir ce que vous êtes), mais à se livrer au jeu, au rire et au plaisir. Ceci, pour briser le monopole que le mental sérieux a sur la vie quotidienne.

Nous prenons la vie et notre moi au sérieux parce que nous croyons que notre survie dépend de notre capacité à exercer un contrôle, à faire preuve d'ambition et de conformité au maître. Ces trois priorités du mental ne sont tout simplement pas réalisables si vous riez, jouez et vous amusez.

Quand j'étais enfant, je me souviens d'un de mes vécus les plus effrayants à propos du rire. Je nageais dans la partie profonde de la piscine avec mes sœurs, et soudain, quelque chose me fit rire, et je riais tellement que je ne pouvais plus nager. Je riais et me noyais. il me fallut toute ma volonté pour arrêter de rire suffisamment longtemps pour patauger comme un chien jusqu’au bord de la piscine, en sécurité.

Ceci est en quelque sorte un enseignement. Parce que si vous riez bien fort lors d’un épisode profond de la vie, au milieu de la misère et de la douleur, vous pouvez vous noyer. Vous pourriez sombrer sous l'eau et le mental pourrait simplement y mourir, en plein rire gorgé d'eau. Et puis vous continueriez à rire. Le sérieux mourrait. Et la reconnaissance de la divinité ludique vous avez toujours été, apparaitrait.

L'enseignant Osho avait beaucoup à dire au sujet de rire et de jouer. Il est même allé jusqu'à prétendre que le mental égoïque nous rend rire-aveugles, ainsi les gens sont daltoniens- simplement incapables de percevoir la vérité vertigineuse de la vie qui est vraiment là, tout le temps. Tout comme une personne daltonienne peut ne pas percevoir, par exemple, le vert, un ego rire-aveugle ne peut pas voir l’inhérente joie absolue, le coté ludique, ridicule et pouffant de rire de l’être.

Je sais, je sais, j'entends vos protestations, la vie est pleine de drames insupportables, d'injustice, de souffrance et de douleur. Et pourtant, quand vous êtes éveillé, il est évident et irréfutable que cela aussi passera. Tout cela est nuages d'orage traversant le ciel bleu de l'être. Mourir de rire est un écho de la vérité la plus profonde de votre être- il y a une légèreté ici, une très belle chanson sur la joie qui aime bien rire, surtout celle qui amène des larmes aux yeux. Le fait même que le Père Noël, l'icône de cette saison de Fêtes est joyeux et pas sérieux, nous dit quelque chose. Nous sommes appelés profondément à la Joyeuse Vérité de l'Être, et nous engager joyeusement dans le rêve est un antidote au Pouvoir du Sérieux. Si vous abandonnez le sérieux en faveur de la gaieté, vous donnez au mental beaucoup moins de misère autour de laquelle s'enrouler.

Ainsi vous choisissez: Votre vie est-elle drôle ou misérable? Est-elle triste ou risible. Pouvez-vous trouver le un noyau de vérité vertigineuse dans la boue de ce qui est faux?

La seule chose que je sais, plus que jamais depuis que je me suis réveillée: Le rire éclate. Et le sérieux s’est noyé au fond de cette piscine du mental le 24 Octobre.

Ho Ho Ho! Joyeuses vacances,

Lori Ann

Page originale traduite par Christine– Vous êtes invités à partager ce texte à condition de respecter son intégralité et d'en citer la source:http://du-tout-et-du-rien.blogspot.com/

Lori Ann

2011-12-31T18:07:00.003+01:00

Quelqu'un m'a demandé récemment: "Comment puis-je m’abandonner afin de pouvoir m’éveiller?" Cela m'a fait rire parce qu'il y a dans cette question un paradoxe: le «vous» qui voudrait s’abandonner (ou résister à l’abandon) n'est pas pertinent pour l’éveil à votre vraie nature en tant que Conscience.

Vous voyez, l’abandon n'est pas quelque chose que vous faites. Il ne s'agit pas d'une action ou d'un choix mental. L’abandon arrive tout simplement lorsque vous vous rendez compte qu'il n'y a rien à quoi s'accrocher, rien à quoi renoncer - ce que vous imaginez devoir laisser aller n'est pas réel.

Ainsi, l’abandon est votre état naturel de non-résistance et d'ouverture à ce qui est. Une fois que vous le savez il n'y a rien à quoi s'accrocher et l’abandon est votre état d'être. L’abandon arrive naturellement quand la résistance se dissout.

Alors la vraie question est: Comment puis-je laisser aller la résistance à mon vaste Soi déjà dans l’abandon?

Au risque de créer une recette pour l'illumination, je vais suggérer qu'une «méthode» pourrait être de noter quand vous n'êtes pas encore éveillés et donc dans la résistance. Cette prise de conscience du soi rêveur peut-être un début pour passer de profondément endormi, à éveillé groggy. Et puis un jour, de toute façon, boum-vous vous éveillez.

Ainsi, tout comme lorsque vous rêvez la nuit et pouvez devenir lucide en recherchant les signes d'un rêve en cours (l'éléphant violet à pois dans votre salon de rêve), je vous invite à le faire dans votre rêve éveillé. Voici quatre éléphants violets qui peuvent vous indiquer un rêve en cours. En prêtant attention à ces quatre signaux simples, vous pouvez commencer à vous poser la question: "Suis-je la Conscience éveillée ou suis-je le rêve mental?".

1) Vous pensez à ce qui se passe: Ou, la réalité vous dérange. Au lieu de simplement se dérouler dans l'étreinte acceptante de la conscience, certaines ou toutes les causes de ce qui arrive vous font sentir anxieux, triste, en colère, coupable, avoir des regrets et la liste continue. Vous êtes dans un conflit intermittent ou continu avec ce-qui-est.

2) Vous croyez en vos pensées: Ou, votre façon de penser a une influence. Depuis la conscience, les pensées sont rares et surviennent dans le contexte du moment. Elles sont contextuelles à l'instant, et ne convergent pas autour des problèmes du passé ou des inquiétudes pour l'avenir. Il y a le présent, se révélant à la Conscience toujours curieuse, ou il y a le passé, l'avenir et le presque maintenant gérés par le mental.

3) Vos ressentis vous troublent: Ou vos émotions semblent faire sens. Que faire si on vous disait que vos émotions sont les symptômes d'une maladie? Que votre joie, tristesse, colère, peur, honte, culpabilité, désespoir et ainsi de suite, sont les résultats d'une maladie, un peu comme un délire provoqué par la fièvre? Et ainsi lorsque la fièvre tombe le bien-être est restauré sous la forme de votre soi éveillé, ce nouveau territoire est infailliblement calme. Les émotions ne sont pas réelles, parce que comme les conditions météorologiques, elles vont et viennent. Ce qui reste toujours, et est présent même si le rêveur mental continue de rêver, est la compréhension que l'immobilité, la joie et la paix sont tout ce qui est réel. Ce n'est pas une tentative d'être ces états, mais plutôt c'est la vérité de qui vous êtes, qui imprègne tout et s'étend dans le monde une fois que vous êtes éveillé à votre vraie nature en tant que Conscience.

4) Votre corps est vous: Ou vous imaginez que sans votre corps, vous n'êtes pas ici. C'est peut-être l'illusion la plus convaincante du rêve. Que cette forme physique appelée-(entrez votre nom)-est vous. La partie amusante est que le corps, c'est vous et ce n'est pas vous. Il est plus vrai de dire que votre forme est une extension du vous réel. Une preuve que vous croyez être le corps est la crainte des blessures ou de la mort. La peur n'est simplement pas possible dans la présence de la Conscience. Cela ne veut pas dire que l'adrénaline ne se déclenche pas si vous êtes confronté à un danger mortel. Mais cela signifie que bien que vous puissiez avoir une réaction physiologique de l'organisme, vous ne serez pas cette peur. Cette profonde sérénité face à l'annihilation est le résultat naturel de l'anéantissement expérimenté par le mental au moment de l’éveil. Seul le mental craint la mort. La Conscience Éveillée se connaît comme éternelle.

Alors vous voyez, vous êtes endormi profondément ou légèrement. Mais si ces indices surgissent dans votre expérience de vie, alors célébrez l'occasion de reconnaître que "Hé, peut-être je ne suis pas vraiment réveillé. Ce doit être un rêve! "

Être lucide dans votre propre vie, dans ce rêve éveillé, est une bénédiction. Parce que le don de cette réalisation est l'inévitable: Aucun dormeur ne dort à jamais. Vous êtes obligé de vous réveiller. Ce pourrait être maintenant.

La Conscience est ici!

Lori Ann

Page originale traduite par Christine – Vous êtes invités à partager ce texte à condition de respecter son intégralité et d'en citer la source: http://du-tout-et-du-rien.blogspot.com/.

Lori Ann poste régulièrement sur son blog "The Awakened Dreamer" (Le dormeur réveillé). Elle partage ses débuts, ses découvertes dans son nouvel état d'éveil, ses billets sont plein de fraîcheur et d'humour.

Betty : La fin de la discussion...

2011-12-31T16:50:00.000+01:00

La fin de la discussion

Le même rêve de vivre revenait de vie en vie,

maintenant ainsi l’illusion du temps.

Et là, je vois pour la première fois!

Mon champ de vision est un miroir

au grand complet!

Je suis immobile. J’ouvre les yeux, je vois.

Je regarde le reflet dans le miroir. Mon monde se déroule sous mes yeux.

Les murs blancs, les jolis tableaux, la maison, les fleurs coupées et savamment regroupées dans un vase de cristal. Je vois les petites ouvertures dans le mur, qui me laissent entrevoir une lumière qui me semble moins artificielle : l’extérieur avec le sol humide en dessous, le ciel sans fin au-dessus.

Je vois des oiseaux noirs qui volent en groupe sur un écran pourpre rempli de nuages aux mille formes mouvantes.

Je vois des personnages qui me parlent et à qui je parle.

J’entends un bruit répétitif : le téléphone sonne. « Veux-tu venir souper avec moi? Je ne me sens pas bien. » Un ami veut parler de sa solitude après une rupture amoureuse.

C’est moi partout : ma recherche de stabilité, mon désir de voir la beauté, mon inconfort dans mes relations.

Je vois sur le mur un miroir, ma tête est recouverte d’un diadème d’argent et de perles colorées qui irradient sur mon visage. Je crois que c’est le plus beau des bijoux, mais il pèse lourd.

Serait-ce un masque? encore un masque?

Mes cheveux sont longs et soyeux. J’essaie de me reconnaître. Est-ce bien qui je pense être? Je crois à cette forme-Betty plus qu’à une autre? Qui suis-je?

Le corps ressent un choc, un déséquilibre...

Le visage change tour à tour, en même temps que les sensations :

Je vois un conquérant sauvage : je ressens ma propre brutalité.

Je vois une prêtresse égyptienne : je ressens ma beauté.

Je vois un philosophe perse : je ressens mon intelligence.

Je vois un chaman : je ressens la puissance de mon pouvoir.

Je vois des couples parfaits : je ressens l'apaisement de l’amour.

Je vois des suicides inutiles : je ressens le désespoir humain.

Je vois des défaites cuisantes : je ressens la rage de perdre.

Je vois un missionnaire bienfaisant : je ressens la satisfaction d’aider.

Je vois Dieu : je ressens la complétude.

Je vois le recommencement, le perpétuel recommencement.

Je vois l’intelligence, la peur, le pouvoir, l’ambition, la spiritualité, la beauté, la violence sous une autre forme, juste modifiée, mais avec toujours ce désir d’exister.

Je suis pétrifiée! Qui joue à exister? Le rêveur se voit rêver.

Dans une répétition sans fin d’efforts désespérés, d’arrogance, d’ambitions, je naviguais à contre courant! Je voulais retenir la Vie, je voulais qu’elle me serve moi.

C’EST QUOI CETTE PARADE?

C’EST QUI?

C’EST TOUJOURS MOI PARTOUT!

Ce moi qui veut plus de pouvoir, plus de sexe, plus d’argent, plus de dieux, plus de connaissances, plus de notoriété, plus de joie, plus de satisfactions sensorielles! Le moi veut être reconnu. Il veut briller dans son monde. Il se déguise constamment, et ne se reconnaît pas! Il flirte avec lui-même et avec son monde!

J’ai inventé dans ce monde une grande illusion pour m’y maintenir : l'analyse. Je crois fermement que l’accumulation de vies, de connaissances, de réflexions seront le fondement de ma recherche. Je ne reconnais pas que c’est toujours moi devant moi! Je suis en bataille avec le moment présent, car JE veux exister. Je veux voir ma réalité, mon rêve! J’ai besoin du temps! J’accumule les expériences, je les garde à l’intérieur de moi et je les vois comme un trésor qui nourrira ce mouvement que j’ai accepté : l’analyse.

L’analyse semble régler vos problèmes, adoucir votre vie, vous rendre plus intelligent, vous conduire à la libération, vous rendre calme et spirituel.

C’est un tatouage du corps humain! un réflexe du corps!

C’est votre soldat de plomb.

Voir que je me trompais tout le temps en analysant et en interprétant ce que je vivais et ressentais a foudroyé l’analyseur! Tout ce que j’avais stocké depuis le début de l’humanité ne servait donc plus à rien! L’inutile quête!

J’ai arrêté de nier les faits : je me trompais en pensant que c’était impossible de laisser tomber ce vieux conditionnement. J’étais attachée à ce conditionnement. Je voyais qu’analyser était inutile. Donc, ce que je gardais à analyser à l’intérieur de moi a glissé hors du corps, tout simplement.

La Vérité est de seconde en seconde, et non pas cachée dans une boîte de souvenirs. Et si je mourais à cette précieuse idée d’exister? Ici et maintenant, pas de délai!

J’ai vu la fin des ambitions : spirituelles, matérielles, intellectuelles, relationnelles. Je ne croyais plus au pouvoir de l’analyse : je n’ai donc pas discuté! Basta!

Advienne que pourra!

J’ai accueilli le néant, le vide! Il ne me restait rien pour me sauver. Je n’avais plus d’attachement à mon histoire personnelle. Le corps s’est libéré de moi. La Vie a pris le relais, et une Intelligence vive s’est installée à sa manière.

Que fera-t-elle?

Cette absence de Betty ne sait jamais. La Vie est la beauté même qui s’exprime, intelligemment équilibrée, dans toutes les formes : dans le chat qui attaque un jouet-souris, dans le cycle des saisons, dans la tempête de neige comme dans le soleil ardent, dans les grandes forêts luxuriantes comme dans les déserts arides. La nature vous dévoile votre vraie nature. Laissez la Vie s’exprimer : vous êtes la Vie au grand complet.

Les nuages vous racontent que la Vie est en mouvement, le chat vous parle de l'instinct, les saisons vous dévoilent le mouvement du balancier, les tempêtes et la chaleur du soleil sont les reflets de vos émotions.

La Vie sait ce qu’elle fait! Il y a juste à regarder.

Sur mon écran de rêveur, je ne voyais que ce que je voulais être : ma guerre, ma paix, ma beauté, ma laideur, mes jouets-souris, mes saisons du corps, mon animal domestique, mes tempêtes, mes amours et mes soleils ardents. Je ne percevais que moi; je prétendais aimer et savoir.

Regardez maintenant. Ce que vous voyez est une bénédiction, la perfection même! Votre monde est là, devant vos yeux. Il est là, car il est la seule possibilité. Ne cherchez pas ailleurs. Votre rêve n’est qu’un panneau indicateur pour que cette chose illusoire, le je, constate :

« Cette chose se trompe! Je ne suis pas la mémoire activée par la pensée qui veut prendre la forme d’un individu. La Vie est ce que Je suis : indivisible, intemporelle. »

Profonde gratitude pour la foudre qui a accompagné ce regard véritable

Betty

site Betty : clicclic

Marigal

2011-12-29T17:06:00.000+01:00

Voie d’éveil, voix de femme

Rencontre avec Marigal, propos recueillis par Bruno Solt

Chercheur en physique nucléaire, c’est un esprit rationnel. Elle n’était pas prédisposée à vivre une expérience spirituelle. Pourtant, telle une grâce, « cela » lui est arrivé.

Il est des voix claires, voix de femmes qui sont autant d’invitations au voyage intérieur. Voyage sans itinéraire au cours duquel se révèle la véritable nature humaine. Parmi ces témoignages on pense au journal d’Etty Hillsum (Une vie bouleversée, éd. du Seuil), à celui d’Irina Tweedi (L’Abîmes de feu, éd. L’Originel). Pour Marigal, quelques heures dans un « état de grâce » inattendu furent le point de départ d’une quête personnelle qui, restée jusque-là à l’arrière plan, a pris soudain une forme concrète. Elle raconte son itinéraire intérieur dans un livre, Voyage vers l’insaisissable, témoignage d’une incroyable beauté dans sa simplicité.

Nouvelles Clés : Au cours de votre vie, rien ne semblait vous destiner à vivre tout ce que vous racontez dans votre livre.

Marigal : Enfant, j’avais vécu à plusieurs reprises des expériences de modification d’état de conscience. Je ressentais ce processus comme normal. C’était dans l’ordre des choses.

Le jour où cela s’est à nouveau imposé en moi, je disposais de temps pour m’y consacrer pleinement.

Un dimanche d’automne à la campagne, quelques amis sont à la maison et, le repas terminé, certains se préparent à faire une promenade dans les bois, d’autres à passer l’après-midi à bavarder devant le feu de cheminée. Je suis dans la cuisine pour effectuer quelques rangements avant de les rejoindre lorsque, soudain, je prends conscience que quelque chose est changé, différent. Tout est net, clair, limpide, immédiat, comme si un voile avait été enlevé, comme si une vitre avait disparu. Je n’ai plus l’impression de regarder autour de moi, le centre du regard a disparu, « je » ne suis plus dans le regard. Les autres, le monde qui m’entoure, le personnage que je suis participent d’une même vie, d’une même substance, sans séparation, sans rupture, dans un même mouvement fluide et harmonieux. Les gestes coutumiers se déroulent d’eux-mêmes, simples, faciles, portés par le silence intérieur intensément présent. Silence et amour infini qui émane de sa propre nature, irradie de lui-même et de toute chose. L’apparence du monde n’a pas changé, mais le monde vit autrement, habité par ce silence et cet amour qui sont le cœur de toute chose et de toute vie. Le personnage (que je suis) n’a pas changé, mais « je » n’est plus dans le personnage, remplacé par ce silence et cet amour qui rayonne et chante à l’infini. J’en suis totalement abasourdie. Je ne comprends pas ce qui a pu se passer : comment l’esprit, sans se diviser, peut-il aller dans deux directions différentes, se rejoindre lui-même et se retrouver UN, Infini à l’infini, béatitude dans la lumière ?

Et pourtant, c’est tout à fait clair, aussi simple et évident que d’ouvrir et fermer les yeux. Cela dure quelques minutes ou quelques heures, et j’essaie de comprendre ce qui se passe, de sentir la manière dont je fonctionne dans ces moments-là.

Au début, dès que je regarde le processus, il disparaît ; mais en essayant de l’observer d’une façon plus légère - du coin de l’œil - j’arrive à l’apprivoiser. Et, avec un peu d’habitude et de persévérance, cette ouverture est là pour de longs moments : moments de perfection, d’harmonie totale, de félicité qui m’aideront à reprendre pied quand tout, y compris moi-même, semblera se disloquer, voler en éclats ; garde-fou précieux et efficace face aux paradis les plus merveilleux et les enfers les plus abominables. Car si l’on est gratifié des plus grandes béatitudes, on rencontre aussi d’innombrables forces obscures, agressives et terrifiantes, sans formes définies, sans images mais pourtant très concrètes, qui pourraient rivaliser avec tous les démons, dragons et monstres racontés ici ou là, qui cherchent à vous écraser, vous rompre, vous anéantir. Ce serait la terreur absolue si, alors que le corps, le cerveau et la sensibilité passent par toutes sortes d’horreurs, l’esprit en éveil ne restait immobile, intouché.

Lorsque cet état de conscience s’est imposé en moi, j’ai simplement ressenti un besoin extrême de l’approfondir en me disant qu’un être humain normal doit vivre ainsi. Vivre cet état béatifique où rien ne manque. Tout est à sa place ! Il n’y a rien à ajouter, ni à enlever. Tout prend du relief. C’est une façon différente de se situer dans la vie. À l’époque, j’étais entourée de personnes qui s’intéressaient au bouddhisme, à l’hindouisme, mais aussi à la mystique chrétienne.

Bien souvent elles parlaient de réalisation, de transcendance, d’effacement de l’ego... autant de concepts qui me paraissaient étranges et ne m’interpellaient guère. Enfant, il me fallait peu de choses pour être émerveillée et je pense que l’on naît avec cette faculté plus ou moins développée. À ceci s’ajoutait une hypersensibilité qui aurait pu être jugée presque maladive. Ce sont ces capacités d’émerveillement et de sensibilité à la vie qui expliqueraient le mieux la préparation à ce bouleversement intérieur.

Heureusement, ma formation scientifique m’a permis de garder les pieds sur terre. J’ai pu ainsi observer ce processus de transformation intérieure comme si j’étais dans un laboratoire en train de contempler la vie sous un microscope. Pour cela, il me fallait être rigoureuse, logique, observer sans rien ajouter, ni supprimer quoi que ce soit. En même temps, observer attentivement tout ce qu’il est possible d’observer tout en restant complètement détachée et immobile.

D’autre part, le seul moyen qui m’apparut pouvoir être efficace dans ce sens est la méditation. Je n’avais pas d’expérience dans ce domaine, ni d’idée particulière sur le pourquoi et le comment de cette pratique, mais en lui donnant le sens de « se diriger vers le dedans », « aller vers l’intérieur », cela semblait être le moyen qui pourrait m’être utile pour ce que je cherchais - d’autant que je n’en voyais pas d’autre. Je ne savais pas trop comment m’y prendre, je savais seulement qu’il fallait dépasser le plan habituel de mon champ de vision, aller au-delà de mon propre regard, ne plus être dans le regard. Il fallait donc trouver un moyen de « quitter » le regard. Associant regard, vision et cerveau, c’était donc dans le cerveau que devait se trouver le cœur de l’affaire. Associant de même cerveau et mental, c’est peut-être par là que je pourrais trouver le fil qui me mènerait là où je voulais en venir.

Aussi je commençais à observer comment fonctionne le mental. Une véritable pelote de nœuds faits d’émotions, de sensations, de sentiments, de pensées qui se mêlent, interfèrent, s’interpénètrent, s’embrouillent et prolongent leurs antennes dans toute la personne. Essayer de voir clair dans tout cela, démêler cet écheveau sans fin, observer, sentir, voir le déroulement d’une émotion, d’un sentiment, d’une pensée ou de tout autre mouvement mental, affectif, physiologique devient possible avec une attention, une vigilance agile et sans cesse en éveil ; également un détachement, une impassibilité, une immobilité d’une part de soi-même qui pourtant cherche à interférer, récupérer, retrouver ce terrain connu que l’on essaie justement de traverser.

N. C. : À l’origine vous n’aviez pas un grand intérêt pour les questions d’ordre spirituel..

Marigal : Non ! À cette époque, j’étais même plutôt critique. L’éducation reçue lors de mes études chez les religieuses avait plus contribué à me remplir le crâne d’idées fausses et préconçues qui masquaient cette capacité à voir les choses telles qu’elles sont. Par la suite, j’étais pourtant entourée de personnes sincères dans leur démarche spirituelle, mais la manière dont elles vivaient me paraissait complètement saugrenue et aux antipodes de mes préoccupations intérieures. Leur comportement concernait davantage le domaine psychologique que spirituel. Plus elles s’interrogeaient sur le sens du désir, de l’ego... moins je voyais la relation entre ce qu’elles disaient et ce que je vivais. Pour moi, l’ego, il y en a ou il n’y en a pas. S’il n’y en a pas à quoi bon chercher à le diminuer ? Et puis, s’il n’y a plus de désirs, on n’accomplit jamais rien. C’est comme être réduit à une bûche, à un amas de protéines. Leurs questions avaient une valeur, mais leur façon de se les poser était maladroite, voire fausse.

N. C. : Comment expliquez-vous le désir ?

Marigal : Le désir n’est qu’une déformation du désir premier de retrouver l’Absolu, mais comme nous sommes tordus, nous utilisons des moyens tordus. À quoi bon vouloir ne plus avoir de désirs, alors que l’on ne peut travailler qu’avec ce que l’on a sous la main ? Pourquoi vouloir être libéré des désirs quand ils ne cherchent qu’a s’exprimer ? Chaque petit désir : le sexe, l’argent... ne sont que des à-côtés du grand désir de l’Un. Mais nous sommes si égocentrés, étriqués dans notre façon de voir la Vie et de la vivre que nous ne voyons que les petits à-côtés. Le plus grand bonheur, c’est d’être là, dans le sens de la vie, et de répondre à sa demande. Hélas, comme nous ne sommes pas assez sensibles et que nous nous refusons à sentir l’essentiel, nous courons perpétuellement après des chimères. Même l’amour n’est que le désir de l’Un.

N. C. : Quand cet état se révèle, subsiste-t-il des désirs ?

Marigal : Sur l’instant il ne subsiste rien, car il n’y a plus d’individualité. Cependant, on ne reste pas en permanence dans cet état, même si une part de soi s’y trouve.

Il faut différencier notre côté perceptif, qui se réfère au côté intuitif et impersonnel, et le côté discursif avec tout son bagage mental et intellectuel. Le désir apparaît à l’instant ou le mental embraye sur une intuition. En réalité on ne peut pas dire que les désirs disparaissent, car si on apprécie les belles choses on les désirera - cela fait partie de notre être. Nous ne sommes que l’expression du désir de l’univers.

N. C. : Quelle différenciation faites-vous entre le mental perceptif et le mental discursif ? Marigal : J’espère pouvoir m’étendre un jour sur ce thème, il explique bien des choses. Cette différenciation permet de comprendre où commence et où finit l’ego. Où commence et finit le désir. On observe que le mental perceptif peut se cultiver comme a pu se cultiver le mental discursif. Seules les méthodes diffèrent. Ce n’est pas parce qu’une personne est un génie intellectuel qu’elle vivra un grand éveil. Elle l’exprimera seulement d’une façon plus extraordinaire. M. Lambda pourra être aussi éveillé que Krishnamurti, même s’il est moins doué pour le faire partager. Ce ne sont pas forcément les hauts responsables d’un ashram ou d’un monastère zen ou chrétien qui sont les plus éveillés. Il y a des disciples qui sont spirituellement aussi évolués que leur maître. Seul leur manque ce don pédagogique pour enseigner, ou peut-être ont-ils moins étudié.

N. C. : Sur le plan spirituel, tous les hommes sont-ils aptes tôt ou tard à connaître cet état d’éveil, ou existe-t-il une prédestination ?

Marigal : Un grand nombre de personnes vivent des expériences d’ordre spirituel qu’elles ne reconnaissent pas comme telles. Et soudain quelqu’un va en vivre une avec plus d’envergure, car il est plus sensible et prédisposé à l’intégrer. En réalité, il ne s’agit pas d’une prédestination, mais bien d’une prédisposition permettant l’avènement de cette prise de conscience. Dans ce processus, il n’y a aucune logique, cela peut se produire de différentes façons.

N. C. : Quelles sont les facultés requises pour vivre cette expérience spirituelle ? Une maturité profonde est-elle nécessaire ?

Marigal : La seule faculté, c’est d’être en accord avec quelque chose de plus grand, de plus vaste que soi. Pour apprendre à lire il faut connaître l’alphabet. En spiritualité, c’est pareil. On commence par vivre une ouverture de conscience et si on reste sensible à ce processus, peu à peu le regard sur le monde devient plus vaste, plus profond. La nature des choses et des événements prend un relief différent. Plus on lâche le côté matériel, physique et intellectuel, plus l’ouverture est grande. Cette prise de conscience ne peut se produire que grâce à une grande prédisposition à ressentir les choses, à « laisser faire », à abandonner.

Alors la conscience se déploie, s’épanouit. Quant à la maturité, elle n’est ni mentale ni intellectuelle. Il n’y a aucune participation du mental discursif. On peut être limité intellectuellement et vivre une grande ouverture spirituelle. Dans ce cas, la personne aura du mal à en parler, mais son vécu n’en sera pas moins authentique.

source : Nouvelles clés

3ème Millénaire

2011-12-27T12:05:00.001+01:00

N° 102 - Hiver 2011

Thème : Qu'est-ce que mourir ? De la vie à l'après-vie

Sommaire

3e millénaire : Fil d'Ariane vers la mort : une porte sur l'après-vie
Michael Siciliano : Qu'est-ce qui meurt ?
Jean Bouchart d'Orval : Envisager la mort de façon saine
Robert Powell : On a peur de la mort parce qu'on ne la comprend pas
Michel Fromaget : Les deux morts de l'Ecriture et celle du ver à soie
Marianne Dubois : La fin de quoi ?
Christophe Yann : Un enseignement peu probable
Nicole Montineri : Un Océan cosmique
Marc-Alain Descamps : Qui dit que la mort est une fin ?
Joaquim : Face à l'inconnu
Betty : J'avais peur de la mort
Darpan : Aller à la racine de la vie et de la mort
Pierre Dupuis-Boissel : Les raisons du Soi immortel
Edouard Salim Michael : Se préparer à mourir
Shanti Mayi : Une constante transformation qui jamais ne meurt
Werner Ablass : La mort sale
Témoin d'éveil :
Pierre-Antoine Dujardin : Un nouveau monde
Documents :
Ramana Maharshi : Questions sur la réincarnation
Sultân Valad : Mort et croissance du grain de blé
Angelus Silesius : Les deux morts
Jacques de Marquette : L'avenir de l'individualité

Site 3ème Millénaire : Cliclic

Rencontre avec David Ciussi

2011-12-27T11:17:00.000+01:00

Humour.... de fin d'année...

2011-12-16T15:03:00.001+01:00

Curieuse société où l'on rassure les marchés ...

et on gère les enfants....

Joyeux Noël....

Rencontre avec Jean Bouchart d'Orval

2011-12-13T08:22:00.000+01:00

Jean Bouchart d’Orval : http://www.omalpha.com/rencontres.html

ERIC BARET

2011-12-07T11:17:00.000+01:00

LES ÉMOTIONS

Entretiens avec Betty

2011-12-04T07:53:00.000+01:00

ENTRETIENS AVEC BETTY

- Enregistrement audio octobre 2011 -

Bob Seal

2011-11-29T06:30:00.000+01:00

Bob Seal

Non-Duality Cartoons

Sébastien Fargue

2011-11-19T17:30:00.001+01:00

ERREUR DATES :

LES BONNES : LES 17 ET 18 DÉCEMBRE

Charles Coutarel

2011-11-15T12:10:00.001+01:00

Ce Monde!
Ce Monde est étonnant!... Et même inexplicable!

Ce Monde n'est que la perception que l'on en a. Rien d'autre.
Et tout ce monde de perception n'est que l'interprétation de la Psyché...
Et la Psyché n'est qu'un jeu de miroir jouant, se réfléchissant, se déployant dans la Conscience.

Au plan de la Conscience, rien. Pure Perceptivité, Pure Vacuité...
Ce qui veut dire Pure Liberté, Pure Virtualité...
Innocence, Immaculée Conception, Pure Potentialité. Pure Etreté.
La Conscience ne se crée pas, c'est l'Incréé même.

Aucun Dieu... Pure Entité... Pure Entièreté... Wow!... Étonnant!

Et cette Conscience Absolue et 'Virgine' s'engrosse et s'enfante et s'accouche d'elle-même
En sa propre infinitude, en son Infinie Expansion, en son propre débordement!...
Création Pure! La Conscience se réfléchie elle même en elle-même...

Ainsi apparaît "l'Idée"!

Le Pur Esprit, la Pure Conscience, la Pure Essence se "psychise" en son propre miroir...
Et rie de se voir si Belle! De se voir si potentiellement féconde!...

Bang!... Big Bang!...

Explosion ou Implosion serait plus juste. Un Univers est né!
Jeu et Puissance de Vie insoutenable! Incalculable!...
Indicible Jouissance!

Manifestation.

Un espace est crée au sein de l'infini,
Et en même temps, sans temps car il n'a pas encore eu le temps de se créer,
Absolument rien n'est affecté, et jamais ne le sera!
Pas même par l'illusion apparente du temps!

Ce Monde est étonnant!

La Conscience est et reste égale à elle même.
La Conscience demeure non touchée et intouchable car ni le temps ni l'espace,
Même s'ils y sont compris, ne pénètrent là.

Information Pure.

Ce monde est à lui-même le mystère de cette Conscience... Cet Inexplicable Mystère!
L'esprit s'y déploie et s'y perd, ou pour mieux dire, s'y "oublie"...
Car en ce Sein Infini, rien ne peut s'y perdre, tout s'y trouve!
Et s'y invente toujours... Éperdument...

Ce Monde est étonnant!

Tout y apparaît, rien ne s'y passe, sinon dans le jeu de cet infini miroir,
De cette Infinie Profondeur se réfléchissant en elle-même!...
Se "re-génèsant" en elle-même... Infiniment...

Fantastique Facétie au delà de tout entendement!...

Ce Monde est étonnant!...
Étonnant monde du Jeu, de la Danse, de la Geste
De La Joie de la Conscience...

Absolument!

Cheminement

2011-11-06T09:49:00.000+01:00

Passer de l'opinion à la perception,

de l'imagination au fait,

de l'illusion à la réalité,

de ce qui n'est pas à ce qui est,

voilà le Cheminement.

Swami Prajnanpad

à ne pas oublier....

2011-10-29T11:05:00.000+02:00

"Nous avons oublié que notre seul but, c'est vivre, et que vivre nous le faisons chaque jour et tous les jours, et qu'à toutes les heures de la journée, nous atteignons notre but véritable si nous vivons.

...Nous n'allons vers rien, justement parce que nous allons vers tout, et tout est atteint du moment que nous avons tous nos sens prêts à sentir. Les jours sont des fruits et notre rôle est de les manger, de les goûter doucement ou voracement selon notre nature propre, de profiter de tout ce qu'ils contiennent, d'en faire notre chair spirituelle et notre âme, de vivre.

Vivre n'a pas d'autre sens que ça."

Jean Giono

Si vous avez......

2011-10-27T11:10:00.000+02:00

1. Tendance à penser et à agir spontanément, guidé par son intuition personnelle plutôt que conditionné par les expériences et les peurs du passé.

2. Une grande capacité à apprécier chaque moment.

3. Un manque total d'intérêt pour juger les autres.

4. Un manque total d'intérêt pour se juger soi-même.

5. Un manque total d'intérêt pour interpréter les actions des autres.

6. Un manque total d'intérêt pour tout ce qui est conflictuel.

7. Une perte totale de la capacité de se faire du souci.

8. Des épisodes fréquents et intenses d'appréciation de la vie en général et de soi-même en particulier.

9. Des sentiments très agréables d'unité avec les autres et avec la nature.

10. Des attaques répétées de sourire, de cette sorte de sourire qui vient du coeur et passe à travers les yeux.

11. Une tendance croissante à laisser les choses se produire plutôt qu'à essayer de les forcer à se produire.

12. Une capacité de plus en plus grande à aimer les autres aussi bien que soi-même et une envie d'aimer de plus en plus forte.

Si vous présentez un ou plusieurs des symptômes mentionnés ci-dessus, sachez que votre état est probablement irréversible.

Dr Christian Tal Schaller

Sébastien Fargue

2011-10-26T14:25:00.000+02:00

Ce cursus a été créé pour ceux qui se sentent appelés à partager la dimension de la Présence.
Que ce soit dans le cadre d’une profession déjà établie, dans la création de cette dernière ou de façon informelle.

Chacun peut transmettre, communiquer ce qu’il est, d’une façon à inviter ou rappeler l’autre à la Présence. Pour cela, nous devons vivre consciemment cette dimension de nous-mêmes, et l’ouvrir aux autres. C’est aussi une excellente façon de la renforcer pour nous-mêmes.

Structure du cursus :

- 4 modules de 3 jours en résidentiel dans l’année scolaire
- 3 conférences téléphoniques en soirée
- clarification et/ou mise en place de votre projet
- un séminaire de six jours en août 2012

Pré-requis :

- avoir suivi le Cursus Ouverture ou avoir déjà une expérience dans le vécu et des aptitudes au partage de la dimension transpersonnelle

- lire le livre « La présence intégrale »
- une conversation avec le formateur pour les motivations et l’organisation

Retrouve et partage ta propre Lumière, c’est comme ça que tu illumines ta vie et le monde.

Les lieux prévus pour cette session :

- Gironde-Landes
- Drôme
- vous pouvez substituer un module du cursus par un même module de l’autre région
- nous déciderons du lieu du séminaire d’été en fonction du nombre et de l’origine des participants

Public :
Les personnes ayant suivi le Cursus Ouverture et souhaitant approfondir l’approche de la Présence dans la relation d’accompagnement, la thérapie, l’animation ou l’enseignement.
Les personnes déjà professionnelles dans ces domaines souhaitant inclure la dimension spirituelle dans leur approche, ayant elles-mêmes une expérience de l’Etre et du chemin de la connaissance de soi.
Les personnes ayant des aptitudes particulières et une résonance profonde avec l’enseignement de la
Présence.

Un entretien spécifique avec chaque personne nous permettra de déterminer si notre proposition est en cohérence avec votre projet, votre état de vie actuel et votre expérience.

Renseignements : www.la-presence.com

Maître Eckart

2011-10-22T15:12:00.000+02:00

sculpture M.Besnard

« Accomplissez toutes vos actions sans une raison. La vie se vit pour elle-même et pour aucune autre raison…

L’amour n’a pas de pourquoi »

Maître Eckhart

Atelier "Vision sans tête" de Douglas Harding

2011-10-19T11:10:00.002+02:00

Site vision sans tête

Wei Wu Wei

2011-10-17T17:38:00.000+02:00

WEI WU WEI "La voie négative" réédition

Paru pour la première fois en 1977 dans la collection "Philosophia Perennis" dirigée par Michel Waldberg, La Voie négative de Wei Wu Wei est épuisé depuis plusieurs décennies. Le choix du pseudonyme "Wei Wu Wei" : "action de non-action" implique un double refus, celui du nom propre et celui de l'état civil. Le titre original de l'ouvrage Ask the Awakened : "Demander aux Eveillés" signifie vouloir que se dissipent les linéaments du rêve afin qu'apparaisse la seule virtualité admissible qui est Absence absolue. De cette Absence absolue, nous ne connaissons la présence que par le témoignage des Eveillés. Ceux dont il est question dans ce livre sont les maîtres du Bouddhisme Ch'an, lequel n'est guère connu des Occidentaux que sous les formes du Zen, qui n'est pas comme on le pense souvent une quelconque pratique mais l'une des plus hautes postures que l'homme, insatisfait de son sort, ait choisies. Chacun des 114 chapitres que Wei Wu Wei nous propose dans ce livre contribue à l'éradication du "je-concept" impitoyablement débusqué par une philosophie orientale plus radicale qu'on ne se le figure habituellement.

Extrait :

L'illumination par la non-action

6

Toute soi-disant volonté est une manifestation du je-concept. Qui recherche l'illumination ? Dans la mesure où cette dernière est recherchée sous la contrainte du je-concept, comment pourrait-elle être atteinte ?

D'autre part, aussitôt que disparaît le je-concept, on la sent comme ayant toujours été présente.

Mais le je-concept ne désire qu'une pseudo-illumination, par laquelle il peut prétendre être sage ; l'accomplissement, impliquant son propre anéantissement, n'apparaît pas désirable du tout, et il placera sur sa route tous les obstacles possibles.

Ceci est la raison pour laquelle toute "méthode", "discipline", etc... assujétie au je-concept est nécessairement un chemin qui nous éloigne de chez nous. Etant donné que toute action qui n'est pas une non-action, et ne peut être spontanée, se trouve accomplie sous la contrainte du je-concept --car il n'y a pas d'autre "acteur", j'entends d'autre acteur véritable -- l'illumination ou satori ne peut être que la conséquence de la non-action.

Ed. "De la différence" Octobre 2011

Jean Bouchart d'Orval

2011-10-12T09:39:00.000+02:00

L'oeil

Un oeil ne peut se regarder lui-meme .
Nous ne sommes rien d'autre que pur regard , pure attention .
Cela est d'une totale simplicité ,
et c'est pourtant le plus difficile a comprendre .
Car ce n'est pas de l'ordre de la pensée rationnelle .

Tant que je cherche à regarder ,
tant qu'il ya en moi quelqu'un
qui cherche a regarder ,
je suis a coté de la méditation .

Il y a toujours un sujet regardant un objet ,
avec un regard entre les deux pour faire la liaison .

Il y a méditation lorsque l'objet s'efface ,
en meme temps que le sujet qui regarde .
Il n'est donc plus question d'un regard
ou quoi que ce soit d'autre entre les deux .

Que reste t'il ?
le Regard véritable , le je , dans lequel surgissent le sujet ,
l'objet et la perception qui les relie .
Bien sur , ce Regard n'est pas objectivable .
Si l'on cherche à le décrire ,
on le restreint à nouveau a un objet
et on redescend dans la mondanité

Jean Bouchart D'orval

Extrait d'un article paru
dans la revue " 3ieme millenaire " sur le theme de la méditaton

Eckart Tolle

2011-10-02T15:55:00.000+02:00

Voyez la petite voix dans votre tête

«Voyez si vous réussissez à remarquer la voix dans votre tête au moment même où elle se plaint de quelque chose. Reconnaissez-la pour ce qu’elle est, c’est-à-dire la voix dans votre tête, rien de plus qu’un schème mental conditionné, une pensée. Chaque fois que vous remarquerez cette voix, vous réaliserez également que vous n’êtes pas la voix dans votre tête, mais celui qui est en est conscient. En fait, vous êtes la conscience qui est consciente de la voix.»

Eckhart Tolle

Karl Renz

2011-10-02T15:40:00.001+02:00

Pour en finir avec l'éveil
et autres conceptions erronées de Karl Renz
traduit de l'allemand par Marie-Béatrice Jehl

Né dans la région du Weserbergland en Poméranie Karl Renz a reçu une formation d’agriculteur, puis d’artiste. Depuis 1980, il vit à Berlin et aux Canaries, où il peint et fait de la musique. Vers 1980, il a connu sa première expérience de mort, et prit conscience de l’immortalité de l’être. Ensuite, pendant plusieurs années, il a souffert de migraines et connu de douloureuses transformations corporelles - jusqu’à ce que l’éternel maintenant, l’intemporalité soit réalisé dans toutes les cellules de son corps de conscience. « La pure lumière, comme par explosions, se répandait dans l’occiput ; toute ma perception était pleine de cette lumière. Dans l’acceptation totale de ce qui est, le temps disparaissait, et seule demeurait la connaissance selon laquelle ce que je suis précède le temps. »

Karl Renz donne des entretiens dans différents pays d’Europe, en Amérique du Nord et en Amérique du Sud, en Australie, en Inde et en Israël.

Extrait

Préambule

Bienvenue, bienvenue à la foire de la vie ! Mais je vois que tu as déjà pris place sur son carrousel ! Ce que tu conduis bien ! Ta voiture est aérodynamique, munie d’une pédale d’accélération et d’un frein ! Mais avant tout d’un volant ! ce qui permet toutes sortes de manœuvres, et tu ne t’en prives pas ! Or, curieusement, l’engin ne cesse de tourner en rond ! Tu donnes des coups de volant, à gauche, à droite ; tu freines, tu te démènes, mais jamais ne changes de direction.
Ton moi, ledit ego, fonctionne de façon analogue : il va à gauche, à droite, sans toujours être content du résultat, de sorte qu’il finit par se dire : « Voyons ce que font les autres, comment ils s’y prennent ! Par exemple, le gars qui est assis là-bas !» Il prend décidément bien les virages. Tu l’imites, mais rien n’y fait : tu continues de tourner en rond. De temps à autre, le carrousel s’arrête, et tu fais une courte pause. C’est le bardo des Tibétains. Puis tu te mets en quête d’un nouveau véhicule. « Cette fois ce sera peut-être un cheval. J’ai besoin de récupérer. Sans doute en ai-je décidé ainsi !» C’est prudent de ta part, ou bien vraiment sage. En fin de compte tu empruntes une trottinette. Tous ces tours de manège t’ont à vrai dire épuisé, et tu te sens plein d’humilité, de modestie.
Ces inlassables tourner en rond ont néanmoins mûri ton moi, et il advient que tu avances dans la même direction que le carrousel lui-même. Tu t’écries alors sur un ton de triomphe : « Cette fois-ci j’ai manoeuvré avec adresse ! Il me semble avoir enfin pigé ! Tu as fini par comprendre comment tout ça fonctionne. « Voyez, j’ai le contrôle sur tout !» Tu te sens en harmonie avec le cosmos, en accord avec toute la création. Et un moi accordé de cette façon-là se meut dans la même direction que le carrousel. « Regardez ! regardez comme je suis doué pour la conduite ! Le carrousel tourne selon la direction que je lui imprime ! Ici, moi, regardez donc ! » Celui qui maîtrise l’art de la conduite de façon aussi incomparable est en mesure de dire aux autres comment ils doivent s’y prendre pour arriver au même résultat - « faites donc comme moi ! »
À présent, tu es un conducteur ayant atteint le plein éveil. «Tous à sa suite !» peut-on entendre avec enthousiasme. Le mieux est d’emprunter un autobus : « Venez tous, prenez place derrière moi ! Le carrousel de la vie et moi ne faisons qu’un ! » C’est ainsi que l’on devient un guru. Si tu veux agir avec plus de discrétion, tu peux naturellement aussi envisager une autre fonction, tout aussi importante, par exemple de conduire la voiture des sapeurs-pompiers, ou bien une ambulance - ou encore suivre l’ambulance pour des raisons de sécurité.
En tout cas, il importe de garder une vue panoramique quoi qu’il advienne, d’accélérer et de freiner au bon moment et, par-dessus tout, de conduire avec adresse - cela facilite la tâche de tout le monde. Tu garderas ton véhicule parfaitement sur la voie et contribueras à ce que le carrousel ne dévie pas de sa trajectoire. Si seulement tout le monde pouvait conduire avec autant d’habileté ! Tu as la pleine maîtrise de ton véhicule.
Mais un jour le conducteur lâche prise par inadvertance, et tu constates, stupéfait, que l’engin fonctionne tout seul ! Il se meut sans ton intervention ! Vraiment, il tourne tout seul. Le Soi tourne, il n’y a à faire aucun effort. Tu peux te reculer et goûter l’ensemble. Le bonheur est là sans cesse, de façon immédiate.

Chapitre I

Cela sert à quoi de venir ici ?

Pourquoi es-tu assis là devant ?

Question : Qu’est-ce qui détermine que tu sois assis là devant, et moi là derrière, face à toi ?

Réponse : Ce qui t’a fait asseoir là où tu es m’a également fait asseoir là où je suis. J’ignore toutefois ce que c’est. Ce n’est pas une entité agissante et c’est dépourvu de direction, d’intention. C’est le sans-volonté qui apparaît spontanément sous deux aspects différents.

Q : Nous pourrions donc échanger nos places ?

R : Naturellement. Cela ferait également partie de la mise en scène. La conscience joue tous les rôles : le monde, l’espace, le temps. Ici, dans cette assemblée, chaque personnage est joué par la conscience. Celui qui parle et ceux qui écoutent sont une et même chose. Tout est conscience, il n’y a pas de séparation.

Q : Il y a similitude de conscience chez tous.

R : Non pas similitude, mais identité. Rien n’est séparé.

Q : Mais la conscience devant nous joue le rôle d’un éveillé.

R : Non, simplement le rôle d’une tasse. Il n’y a pas d’éveillé parmi nous - ailleurs non plus, du reste. Une tasse ne connaîtra jamais l’illumination ; ce n’est qu’une forme, une manifestation. Et le moi est pareillement une forme. Je suis comparable à une tasse et tout aussi impuissant dans l’éveil que nous tous ici. Nous sommes absolument impuissants.

Q : Cette soirée promet donc être amusante, puisqu’il n’y a rien à clarifier ?

R : Oui, il n’y a pas d’efforts à déployer - rien n’est à emporter ou à apporter. Quand tu te surprends à faire des efforts, c’est que tu cherches à emporter quelque chose pour toi-même. Tu veux clarifier inutilement quelque chose, clarifier quelque chose qui est déjà d’une clarté absolue, créant ainsi de la surchauffe.

Q : Attendre de l’aide pour le quotidien, serait-ce interdit ?

R : Bien sûr que non. Mais sais-tu ce qu’est l’aide absolue ? C’est reconnaître qu’il n’y a pas de quotidien. Il n’y a que l’éternel présent, ce que tu es, où rien n’apparaît ni ne disparaît jamais.

Q : Cette réponse ne m’est d’aucune utilité !

R : Cela n’a pas à être utile, car tu ne pourrais rien faire avec, parce que tout se fait avec toi-même - par toi-même et avec toi-même. Tu es la source d’où tout jaillit. Tu es tout cela, où est le quotidien ? Tout est éternel présent de ton existence absolue.

Q : Absolu, total, rien, présent. Il y a tout de même des bouts de connaissance qui nous procurent de l’oxygène !

R : L’air que tu inspires doit de nouveau être expiré, et l’aide reçue ne dure qu’un temps. Ce qui peut s’éveiller se rendort. Il faudrait t’en préoccuper sans arrêt, mais tu n’as pas à t’en préoccuper, ce n’est pas la réalité. La réalité est ce qui jamais n’apparaît ni ne disparaît, qui est en dehors du temps et n’exige aucun faire. Sois ce que tu es, avant d’être ce qui est ou n’est pas.

Q : C’est ce que je vais faire. C’est une description extraordinairement utile !
R : Ce n’est pas une description. Et rien n’est à faire.

Q : C’est bien ce que je voulais dire.

R : Cela réfère à quelque chose d’indescriptible, qui se décrit tout seul, en tout et en rien. Quelque indication que je donne, elle se réfère à moi, à ce qui est. Je ne peux passer à côté de moi. Je ne peux pointer qu’en direction de moi-même. Le Soi n’est absent d’aucune direction.

Q : Moi aussi je suis le Soi ?

R : Oui, c’est pourquoi tu peux venir t’asseoir devant.

Ce qui vraiment se passe ici

Question : Il se passe vraiment quelque chose ici. Quelque chose se transmet, avec ou sans mots. Cela s’empare de vous et reste avec vous.

Réponse (Karl) : Ta carapace disparaît pendant un moment - ton filtre conceptuel - et il n’y a plus qu’inconnaissance. Te voilà nu, sans définition de toi-même. Et cette nudité demeure, qui se connaît elle-même. En elle, aucune pensée ne peut subsister, elles sont emportées par les paroles. Les paroles balaient tes conceptions, en tout cas pour un moment, car ensuite elles refont surface. Mais après quelque temps il se peut que tu reconnaisses les pensées, les idées pour ce qu’elles sont.

Q : Et cette connaissance a son utilité ?

R : Pas si le connaissant subsiste.

Q : C’est exact. Le connaissant c’est moi - c’est effectivement moi qui voudrais qu’elle serve à quelque chose.

3ème Millénaire

2011-09-25T16:02:00.000+02:00

N° 101 - Automne 2011
Thème : De la personne à l'Impersonnel, Qu’est-ce que l'individu ?

De la personne à l'Impersonnel, Qu’est-ce que l'individu ?
Pour dire qu'il n'y a rien ou, plus exactement, qu'il n'y a aucun être humain en un lieu, nous disons systématiquement : il n'y a personne ! La personne serait-elle son absence ?...
Cette idée n'est peut-être pas aussi absurde que cela paraît au prime abord. Le terme personne vient étymologiquement de persona, le “masque de théâtre”. Sans “personne” en arrière-plan, le masque n'est-il pas porteur de rien ? Au couple non-dualiste de concepts “être et néant” longuement discuté par les philosophes, il faudrait adjoindre celui de “personne et rien” que le langage courant a parfaitement intégré. La personne et le rien seraient donc, eux aussi, les deux faces d'une même réalité se percevant l'une à travers l'autre.
Nos vies sociales, qui sont devenues des vies de heurts entre personnes, entre ego, constituent sur la scène du monde un grand nombre de pièces théâtrales enchevêtrées. Les personnalités qui se rencontrent, se courtisent ou se déchirent ont-elles encore une pleine réalité ?
Les spiritualités traditionnelles ou nouvelles parlent d'une dimension impersonnelle, d'un mode d'existence libre de l'ego, … Dans cette dimension libre de la personne sommes-nous encore des “individus” ? Quel sens le terme “individu” recouvre-t-il alors ? “Indivisible” dans l'unicité du corps, de l'âme et de l'esprit, ou personne séparée du monde et des autres ?
A travers l'ambiguïté des mots, ou au-delà, des courants de pensée se sont formés tout au long du XXe siècle : le personnalisme qui a vu dans la personne la dimension du mystère de l'existence, tandis que le transpersonnel en a envisagé le dépassement. Cette dimension, dite impersonnelle par les uns, serait la dimension du Moi véritable pour les autres. De la personne à l'Impersonnel, la découverte du vrai Moi, ou l'absence de tout “moi”, repose sur la connaissance non-duelle de soi.

Sommaire

Gangaji : Qui suis-je ?
Jeff Foster : Pourquoi l'impersonnel n'existe pas
Thierry Vissac : Le souffle et la flûte
David Ciussi : Je suis, nous sommes, personnellement impersonnels en tout lieu et tout temps en même temps
Richard Sylvester : Une brève introduction à la non-dualité
Serge Pastor : Conscience de la personne et a-conscience de l'être. Quel pont possible ?
Joaquim : Au-delà de toute alternative
Alexandra Lach : Jung et le processus d'individuation
Darpan : De la personne à l'Impersonnel
Jean-William Varlot : Le concept et la notion de personne
Ramesh Balsekar : De la personne individuelle à la globalité impersonnelle
Amma : L’Amour inconditionnel
Premananda : Ouvrir son coeur
Jac O'Keeffe : Du personnel à l'impersonnel
Karl Renz – Premananda : Tu es toujours ce que tu es
Franck Terreaux : L'éveil ? La disparition d'une simple impression de personnel
3e millénaire : : Hommage à Arnaud Desjardins
Documents :
Shrî Aurobindo : La Personne cosmique
Karlfried Graf Dürckheim : L'intégration de l'UN
Jean Klein : Le Regard impersonnel
G.I. Gurdjieff : La personnalité et l'essence
Rudolf Steiner : Le Penser universel

Site 3ème Millénaire

jean Bouchart d'Orval

2011-09-25T11:06:00.000+02:00

Cy Twombly

VIVRE EN POÈTE

Malgré les apparences, nous, les humains, ne souffrons que d’une chose : nous avons perdu de vue que nous habitons cette terre en poètes. Nous ne sommes pas ici pour réussir une vie personnelle, une vie de couple, une vie de ceci ou de cela, et encore moins pour faire croître «l’économie».

Profondément notre vie n’a ni utilité ni but, ce qui ne l’empêche pas d’être parfaite intelligence…
Le corps est un instrument de musique, l’esprit est la page sur laquelle s’écrit le poème de nos vies et nous en sommes le pur Spectateur.

Comment nous y prenons-nous pour ne pas voir cela et continuer de vivre dans le calcul et l’inquiétude ? Voilà la merveille à explorer ensemble avec un esprit silencieux et joyeux.

Jean Bouchart d’Orval

Franck Terreaux

2011-09-17T17:35:00.000+02:00

Franck Terreaux nous dit qu’il n’y a pas à faire, mais surtout, il nous permet de comprendre de manière précise comment être en mesure de dépasser cette apparente contradiction : en ne faisant pas, nous arriverons à quelque chose.
«Il y avait chez moi très peu de résistance, comme d’attente d‘ailleurs. La confiance et l’amour que je portais à la vie étaient sans réserve. J’étais en quelque sorte comme le petit chaperon rouge, empreint d’innocence et de naïveté, si bien qu’à tout moment, un petit rien pouvait tout faire basculer.»
C’est dans cet état d’ouverture totale que l’éveil a trouvé Franck. On retrouve dans ce court extrait la simplicité de ton, le pragmatisme et la proximité auxquels Franck Terreaux a habitué ses lecteurs. Il nous parle ici bien sûr d’éveil, mais aussi du cheminement, et des circonstances qui l’y ont conduit.
Il nous invite au travers de son livre « L’art de ne pas faire » à comprendre ce que nous sommes. Puisque nous le sommes, nous n’avons pas à le devenir.

Son premier livre L'éveil pour les paresseux

Extrait :

"... alors souriant il me regarda et me dit : « Vous voyez, il n’y a rien à faire. » L’impact qu’a eu cette parole fut inimaginable. À cet instant, je sortis du rêve et aussitôt je me dis, « j’ai compris ! j’ai enfin compris ! »
Mais compris quoi ?
Compris que méditer ne servait à rien, qu’en méditant, qu’en essayant d’être détaché, qu’en essayant de me libérer de mes soi-disant conditionnements, j’étais complètement à côté de la plaque. Compris que chaque pas entrepris dans une direction m’éloignait inexorablement de ce que je cherchais, de ce que j’étais, autrement dit de tout, autrement dit de rien, ou plutôt de rien du tout, puisque c’est à partir de ce rien que tout se crée d’instant en instant. J’avais désormais l’ultime conviction qu’il n’y avait nulle part où je devais aller, puisqu’il n’y avait nulle part où je puisse aller. Que l’univers était d’une perfection absolue, et que dans ce cas comme le disait Jésus, si tout était parfaitement accompli il n’avait aucune personne à parfaire.

Ed. L'Originel

Wei Wu Wei

2011-09-01T20:17:00.001+02:00

Photo Jean-Marc ©

ll n'y a rien à chercher quand c'est trouvé,

Il n'y a nulle part ou aller quand c'est ici,Il n'y a rein à faire quand c'est fait,Il n'y a rien à regarder quand c'est vu,Il n'y rien à être quand nous SOMMES.

Qu'y a-t-il à trouver quand "trouver" est le "cherchant" ?
Ou peut-on aller quand "aller" est "l'allant" ?
Qu'y-a-t-il à faire quand "faire" est l'"agissant",
A voir quand "voir" est le "regardant",
A être quand "être" est l'"étant" !
Quoi donc ? Quand il n'y a point d'acteur pour "agir",Aucun "moi" pour jouer"je"
Le spectacle est terminé.
A qui puis-je être présent, de qui puis-je être absent ?

RIDEAU

Wei Wu Wei

revue "ETRE" année 1975

Thierry Vissac

2011-08-31T21:28:00.000+02:00

Rencontres avec Thierry Vissac

www.istenqs.org

Thierry invite les chercheurs de tous horizons et ceux qui ont cessé de chercher, à un échange profond et intime sur les rouages de la quête, à une rencontre avec soi défrichée du poids du jugement et des espoirs excentriques de l'ego spirituel. Ses paroles sont une invitation à la Paix, à la simplification, à l'éveil de ce qui nous est déjà si intime et que nous falsifions par nos croyances et nos attentes.

TOULOUSE

La Mane - 9 avenue de Lagarde - 31130 Balma

Vendredi 2 septembre à 20h, conférence/échanges

« La demande d'amour dans une perspective spirituelle »

Comment la demande d’amour, qui est essentiellement la nostalgie du sentiment le plus noble de notre humanité, se transforme en une quête affective réductrice et douloureuse. L'Amour n'est pas une émotion. L'Amour n'est pas lié à une personne et il ne lie à personne. L'Amour est la substance même de la Vie. On reconnaît "l'expérience" de l'Amour au fait qu'elle nous révèlela Nature essentielle de la Vie. L'Amour est une Communion. Il ne s'agit même pas d'un sentiment, même si nous pouvons traduire la communion par ce terme. L'objet, la situation ou l'être humain que nous croisons est le support ou la destination de l'Amour, c'est le moment où l'existence personnelle se reconnaît Unique et Infinie. Il n'y a alors plus personne pour aimer une autre personne. Pour découvrir un amour d’une telle qualité, il est nécessaire de faire le chemin en soi de découverte de la quête affective afin de dissiper la confusion des sentiments et de renouer avec l’appel

Cette conférence sera suivie d'un atelier :

Samedi 3 septembre de 9h30 à 17h30 à l’Union

***

Informations pratiques :

Tarifs :

Conférences, 10 € (environ 2 heures)

Ateliers, 90 € la journée de 9h30 à 17h30 )

Renseignements et Inscriptions :

Auprès de Marie-Christine : 06 12 64 05 67 - mariechristk@orange.fr

Pour participer à un atelier avec Thierry il est nécessaire d’avoir assisté à une de ses conférences, ou d'avoir visionné le DVD "entretien avec Thierry" ou lu son livre « Ni singe ni sage, ou l’éveil de l’homme nouveau ».

Vacances....

2011-07-21T13:15:00.000+02:00

Quelques semaines de retraite.....

retour fin août

Bonnes vacances à tous !

Jean Bouchard d'Orval & Francesca Brugnoli à Bordeaux

2011-07-20T17:34:00.001+02:00

Rupert Spira

2011-07-11T08:31:00.001+02:00

RUPERT SPIRA

LA TRANSPARENCE
DES CHOSES
Contemplation de la nature de l’expérience

Ce livre est une suite d’observations et de réflexions sur la nature de l’expérience. Son unique finalité est d’observer clairement et simplement l’expérience elle-même, sans jamais essayer de la changer. Rupert Spira ne s’intéresse pas aux qualités particulières de l’expérience, mais il en explore la nature fondamentale. Qu’est-ce que ce « je » ? Quels sont cet « autre » et ce « monde » ? Quelle est cette expérimentation qui semble les relier ? Ce texte n’est pas un traité de philosophie ; il explore ce qui est vraiment expérimenté : « Quelle est la nature de notre expérience en cet instant ? »
La découverte essentielle de toutes les grandes traditions spirituelles est l’identité de la Conscience et de la Réalité, le fait que la nature fondamentale de chacun d’entre nous est identique à la nature fondamentale de l’univers. Ainsi, il s’agit d’abord, ici, de déraciner les formulations dualistes si profondément implantées dans notre façon de nous expérimenter et d’expérimenter le monde.
Qu’en est-il de la Conscience elle-même? N’est-elle pas toujours présente derrière et dans chaque expérience. Cette Conscience n’est-elle pas la chose la plus évidente de notre expérience ? La Conscience est tellement proche qu’elle ne peut-être connue comme objet, et pourtant elle est toujours connue. Elle est si intime que toute expérience, infime ou immense, est entièrement imprégnée et saturée par sa présence. Elle est si ouverte qu’elle reçoit et accueille tout en elle. Elle est si spacieuse et si vaste qu’elle peut tout contenir.
Ce livre est écrit comme un morceau de musique, dans lequel un thème unique est approché, interrogé, modulé, réaffirmé. Il nous entraîne doucement, mais directement, concrètement, à réaliser que notre nature essentielle n’est ni le corps, ni le mental. C’est la Présence-Conscience qui est consciente de l’expérience en cours.
Rupert Spira nous permet, par son écriture même, par l’examen précis et progressif dans lequel il nous engage, de nous ouvrir à cet espace.

En librairie le 12 Juillet 2012
Ed. Accarias l'Originel
Lire un extrait du livre : Perles de bonheur

Darpan

2011-06-30T12:36:00.000+02:00

Se libérer de la souffrance et réaliser sa vraie nature

Une approche résolument pratique

À travers les âges, les maîtres spirituels ont sans relâche tenté de dissiper notre ignorance, de transmettre l’inexprimable et d’attiser notre soif de Vérité. Leurs enseignements constituent aujourd’hui un héritage inestimable pour toute personne désirant se libérer de la souffrance, aller au-delà de l’ego et percer l’illusion du « moi ».

Toutefois, si ces êtres remarquables ont témoigné de cette possibilité, ils n’ont que trop rarement précisé les difficultés rencontrées au quotidien au cours de ce qui se révèle être un formidable processus de transformation intérieure.

L’ouvrage proposé ici rend compte de ce processus méconnu et en éclaire les ressorts intimes. Il décrit cette incroyable métamorphose aussi clairement et aussi pratiquement que possible, sous ses aspects les plus ardus et les plus austères, sans pour autant vouloir l’imposer en modèle à suivre.

La contribution originale de ce livre réside dans le fait que les personnes engagées dans cette transformation, ou sur le point d’y entrer, y trouveront les éléments d’une compréhension utile à soutenir leur démarche ainsi que les reflets éclairants de leur expérience vécue.

Darpan

Darpan (prononcer Darpane) est né en 1959. Il a grandi à Bevaix, dans le canton de Neuchâtel, en Suisse. Très tôt, il perçoit en lui un « potentiel » qu’il interprète comme un besoin d’élévation; une soif qu’il tentera d’étancher de mille façons, en cherchant notamment des réponses à travers plusieurs voyages autour du monde, en pilotant des avions et en se tournant vers le champ naissant des thérapies alternatives. Il s’engage alors dans une quête, toute aussi passionnante qu’épuisante, sans parvenir à comprendre et à réaliser la nature de ce qui vit en lui. Durant ses études universitaires, il fait la rencontre d’Henri Czechorowski, auteur des Thérapies initiatiques, et à son contact, découvre l’univers d’Osho, dont il deviendra l’élève. Dans le but de rompre avec sa vieille identité, Osho lui donne le nom de Darpan qui signifie « miroir de la conscience ».

Curieux du rapport entre le corps et l’esprit, il part aux USA étudier l’intégration posturale aux côtés de Jack Painter, puis la bioénergie avec Jérôme Lyss, le Reiki, le rebalancing, La thérapie cranio-sacrale et bien d’autres techniques pour se spécialiser dans le traitement des troubles psychosomatiques. Fort de ce bagage, il ouvre en Suisse, un cabinet de travail psychocorporel et anime des conférences sur les mécanismes de la souffrance et sur la « mémoire du corps ».

À 29 ans, au cours d’un voyage en Inde, il est frappé de plein fouet par une expérience mystique qu’il nomme « l’expérience zéro » ; une rencontre brutale avec la mort et l’infini qui provoquera en lui une brèche inexplicable, anéantissant la base psychologique qu’il tenait alors pour le fondement de son être. Fatigué de sa quête, désespéré et désillusionné, il trouvera le début d’une réponse vivante avec Kiranji, en Inde, et une aide pratique auprès de Jean Ambrosi, créateur de la médiation thérapeutique et auteur de nombreux ouvrages de psychologie. Avec ce dernier, il apprend à distinguer l’aspiration spirituelle du commerce de besoins liés à nos manques fondamentaux.

Toujours dans le souci de remonter à la cause première des difficultés, il se forme ensuite à la médiation thérapeutique et à la Gestalt, mais comprend progressivement qu’aucune thérapie ou technique ne parviendra à le mener à la réalité qu’il pressent en lui. Menant de front ses recherches dans la dimension intérieure et son travail dans le domaine thérapeutique, il est également amené à exercer de nombreux métiers dont notamment celui de responsable de la santé au travail, consultant en ressources humaines, formateur d’adultes, conseiller auprès des demandeurs d’emplois ainsi que spécialiste en réinsertion professionnelle pour les personnes atteintes dans leur santé.

En 1994, il rencontre sa femme, Aline, et tous deux deviennent les élèves de Barry Long, un maître original, extérieur aux traditions spirituelles existantes. C’est le début d’un processus de transformation intérieur d’envergure qu’ils vivront et traverseront ensemble durant plus de quinze ans et qui les conduira, main dans la main, à grandir en amour, à se défaire de leurs accumulations douloureuses et à réaliser leur vraie nature.

Sur la base d’un journal tenu durant toutes ces années, Darpan écrit le livre L’Aventure intérieure, dans lequel il témoigne en détail du processus de dissolution de la personne, avec ses embûches et ses révélations, ainsi que de l’éveil à sa vraie nature. « J’ai écrit cet ouvrage comme le livre de chevet que j’aurais souhaité avoir lorsque je me trouvais en proie aux difficultés d’une alchimie intérieure intense et exigeante » dit-il. « Je le dédie à toutes celles et tous ceux qui sont prêts à affronter et à dissoudre la souffrance qui vit en eux et à accueillir la puissante énergie de leur vraie nature. Ils trouveront dans cet ouvrage les secrets d’attitude et la compréhension dont nous avons tous besoin pour nous extraire de nos complications et voler dans le ciel de l’Être. »

Darpan est un guide spirituel et un enseignant vivant en Suisse romande. Beaucoup aiment le voir comme un ami ou un grand frère, ayant parcouru le chemin en pionnier et en éclaireur. Durant des années, il a travaillé en tant que thérapeute, spécialisé dans les approches corporelles et dans le traitement des problèmes psychosomatiques. Résolument pratique dans son approche de la vie spirituelle, il accompagne aujourd’hui, dans le cadre d’entretiens individuels, tout aspirant sérieux dans l’exploration de son potentiel d’éveil. Darpan est l’auteur de l’ouvrage intitulé L’Aventure intérieure, un témoignage poignant et pédagogique sur l’art et la manière de nous libérer de nos souffrances et de réaliser sa vraie nature. Un livre incontournable pour tout chercheur de vérité.

Site DARPAN : ClicClic

Comprendre "CE QUI EST"

2011-06-26T10:27:00.000+02:00

L'illumination est une chose incroyablement simple.

Même si souvent les questions qui s'y rapportent

peuvent être complexes,

la réponse demeure toujours simple :

s'éveiller à l'illumination est la conséquence directe de la disparition de l'illusion d'un moi séparé.

Une profonde compréhension de cette simplicité fondamentale

est tout ce qui est nécessaire pour un éveil à l'illumination.

L'illumination est ce que nous sommes.

Il n'y a rien à obtenir, il faut seulement la "reconnaître".

La simplicité de l'illumination a été exprimée ainsi :

"Je suis, mais il n'y a pas de "moi" (Wei Wu Wei)

Vous êtes le percevoir et non le percipient (Ch'an)

Vous cherchez cela qui cherche (Saint François d'Assise)

Cela qui cherche est ce qui est cherché (Texte boudhique)

Libres, nous ne sommes pas le numéro un,

le premier de tous nos objets, mais Zéro :

leur Sujet universel et absolu. (Wei Wu Wei)

Je vivais au bord de la folie,

Voulant connaître des raisons,

Frappant à une porte. Elle s'est ouverte.

J'avais frappé de l'intérieur ! (Rumi)

Extrait de "D'ICI à ICI" se tourner vers l'illumination

de Gary CROWLEY

Jean Bouchard d'Orval

2011-06-24T11:47:00.000+02:00

On parle beaucoup de notre époque comme d'un âge des ténèbres et ça m'agace un peu, parce que l'homme ne s'est jamais si bien porté et que sur un plan planétaire la démocratie a gagné beaucoup de terrain au XXe siècle.

L'idée de démocratie a peut-être progressé au XXe siècle, mais qu'en est-il de nous? Sommes-nous vraiment plus en paix qu'il y a un siècle ou un millénaire? Le fait de «bien se porter» a-t-il amené un questionnement plus profond? La sagesse et la liberté n'ont rien à voir avec la démocratie ou quelque régime que ce soit. L'immense majorité des sages de l'humanité — ces êtres vraiment libres — ont historiquement vécu sous des régimes non démocratiques. Ce que nous sommes, personne ne peut l'interdire, personne ne peut l'améliorer.

Les chefs des grands pays occidentaux, le président américain en tête, se réfèrent à l'effort pour établir la démocratie comme système de gouvernement partout sur terre. On croirait presque que la démocratie est devenue le but de la vie sur terre. Il ne vient à l'idée de personne d'examiner, ne serait-ce qu'une fois dans sa vie, ce concept universellement martelé dans les cerveaux et qu'on ne voit même plus, un peu comme le mobilier de sa chambre devenu trop familier. Le mode démocratique de gouvernement est-il un bien absolu? Que cherche l'homme au juste? N'est-ce pas bien plus la liberté que la démocratie? Au point où nous en sommes, la plupart des gens croient que les deux sont la même chose. Or, c'est cela qu'il convient de contester, cette identité établie entre démocratie et liberté. La démocratie signifie-t-elle la liberté, la paix, le bonheur? Un régime non démocratique signifie-t-il nécessairement l'asservissement, la violence et le malheur?

Vous n'allez pas nous dire que la dictature a fait le bonheur des êtres humains au XXe siècle…

Les voyous auxquels vous faites référence n'ont fait qu'incarner la violence de leurs concitoyens. Hitler est arrivé au pouvoir en respectant les règles du jeu d'une démocratie constituée. C'est simplement qu'il n'appréciait pas beaucoup l'incertitude en temps d'élection et il a donc mis au point un système électoral impeccable, à l'abri de toute surprise… Il a continué sur la voie que nous connaissons parce que ses concitoyens ne s'y sont pas opposés sérieusement. Mais c'était voulu par les dieux. C'est pour cela aussi que les pays européens lui ont laissé le champ libre pendant si longtemps et que Churchill prêchait dans le désert durant les années trente. Dans leur mollesse et leur naïveté, les démocraties occidentales incarnaient la volonté des dieux!

Démocratie et pouvoir personnel sont des notions bien relatives et fragiles. On pourrait dire, jusqu'à un certain point, qu'une royauté ou une dictature ne peut se maintenir que grâce au bon vouloir de la population. On a vu cela lors de la révolution française. D'autre part, la démocratie n'est qu'une forme faible et inefficace de dictature, périodiquement sanctionnée par des masses inertes et abruties par le matraquage de discours et de slogans conçus pour des êtres humains d'âge mental ne dépassant pas dix ans. Une fois élu, chaque chef de démocratie tente par tous les moyens légaux — parfois illégaux — de déjouer le système afin de pouvoir mieux gouverner. C'est évident. Ce système est perçu comme un obstacle pour ceux qui exercent le pouvoir. Voyez-le. Tout en prêtant serment de servir et protéger la constitution américaine, le Président rêve silencieusement de l'abroger afin d'avoir les mains libres. Car le Président a des chaînes plein les mains. La démocratie c'est un peu théorique et ça peut mener à des excès.

Que voulez-vous dire?

Il s'avère qu'à l'usage les régimes démocratiques sont en train de devenir de véritables caricatures. Il n'y a plus de véritables chefs. On ne gouverne plus; on navigue à qui mieux mieux, au gré des sondages d'opinions, afin de remporter les prochaines élections, qui sont toujours dans l'air et donnent le ton sans arrêt. Comme d'habitude, c'est aux États-Unis que le phénomène est extrême. On voudrait faire la guerre, mais on n'est pas prêt à accepter de perdre plus de deux ou trois soldats, préférablement lors d'un accident de la route ou à l'entraînement. On voudrait dépolluer l'Amérique, mais il faut à tout prix s'assurer tel ou tel gros état industriel aux prochaines élections et on ne doit donc pas se mettre à dos le sénateur, lui-même pris en otage par les gros pollueurs. C'est ainsi que les pluies acides continuent de tomber sur nos beaux érables canadiens… Pris en étau entre les sondages d'opinions, les puissants bailleurs de fonds des campagnes électorales et les lobbies (et c'est tout cela qui se reflète dans les luttes interminables entre la Maison Blanche et le Congrès) le Président est devenu une figure pathétique, une véritable icône de l'impuissance démocratique moderne.

Oui, peut-être. Mais ici?

Au Canada, on a beau se plaindre que le Premier Ministre gouverne sans consulter par les temps qui courent, mais c'est à la surface. Le Premier Ministre canadien, comme tous ses collègues des démocraties occidentales, consulte sans arrêt: il ne fait rien sans connaître les sondages d'opinions. D'ailleurs, il ne fait rien. Il suit. La population, elle, suit ce qu'elle entend répéter et qu'elle finit par accepter et trouver naturel. Le monde de l'information et de l'opinion se gargarise de mots, mais en s'assurant bien de toujours demeurer le cadre de la décence officielle et de l'insignifiance générale. Voyez que ce ne sont pas tant les personnages en place actuellement qui sont en cause, ni ceux avant, ni ceux après. Ce n'est pas le Canada non plus, ni la France, ni la Grande-Bretagne.

Tout le monde suit. Tout le monde veut être certain de penser comme tout le monde mais, si possible, d'être le premier à le dire. La pensée n'est plus que citation et l'action fuite en avant. Courage, fuyons! Le système tourne à vide. C'est cela la démocratie: un monumental gaspillage de temps, de ressources et d'énergie. Mais on n'a pas à tenter de changer cela. Il n'y a actuellement pas mieux que la démocratie: c'est exactement ce qui convient à notre époque dégénérée. Il faut laisser la vague venir s'échouer sur le rivage, ce qui ne devrait tarder désormais. Je ne dis pas que nous ne devrions pas vivre en démocratie ou que les régimes démocratiques vont nécessairement s'effondrer, comprenez-moi bien. Je dis que nous sommes obnubilés par ce concept de démocratie, au point de nous faire oublier que la vie n'est pas démocratique. La crise qui s'en vient va remettre peut-être en question notre confusion.

Que voulez-vous dire par «la vie n'est pas démocratique»?

Quand l'être humain veut vraiment accomplir quelque chose qui lui tient à cœur, il ne propose pas un référendum ni un vote à main levé; il le fait. C'est pour cela que les démocraties se donnent des pouvoirs plus ou moins dictatoriaux en temps de guerre sérieuse; ce n'est pas nouveau, les Grecs et les Romains le faisaient déjà il y a 2500 ans. C'est pour cela que les entreprises privées, du moins celles qui survivent et qui prospèrent, sont menées de main de fer par l'autorité d'un seul. C'est pour cela qu'un général ne tient pas d'élection et ne regarde pas les sondages d'opinions quand il établit son plan de bataille. Quand on estime que les enjeux comptent vraiment et qu'il n'y a pas de temps à perdre, la démocratie est joyeusement jetée aux orties! Pourquoi cela? Parce qu'en soi la démocratie n'est pas naturelle et qu'elle ne reflète pas la vie; elle reflète la torpeur du mental humain.

La vérité n'est pas démocratique et le dynamisme de la vie n'a pas sa source dans le multiple. Peut-on imaginer Jésus, Moïse ou Bouddha tenant un référendum sur la vérité? Même les vérités relatives ne sont pas démocratiques: Newton, Einstein, Bach, Mozart et Cie n'ont pas pris de votes à main levée pour trouver ce qu'ils ont trouvé…

«Un seul en vaut dix mille pour moi, s'il est le meilleur.
Il faudrait vraiment que les hommes épris de sagesse soient les juges de la multitude.»
Héraclite

La lumière ne vient pas du nombre, mais de la lumière. Une multitude d'ignorants ne remplacent pas un seul qui a cessé de dormir. Dans toutes les sphères de l'activité humaine, ce sont les «meilleurs» qui sont tout. L'historien romain Salluste nous dit, au début de son œuvre: «En lisant les récits des grandes actions que le peuple romain accomplit dans la paix comme dans la guerre, j'eus envie de rechercher quel ferment avait pu donner naissance à de pareils miracles (…) Et il m'apparut nettement que seule la valeur hors pair d'une poignée de citoyens était à l'origine de tout.»

En soi, la démocratie ne constitue absolument pas une amélioration sur la royauté ou autre forme de gouvernement autocratique. Dans les temps modernes, nous en sommes simplement réduits à la démocratie.

Nous avons une idée très naïve et simpliste de l'évolution des sociétés sur terre. L'idée moderne, en ce domaine, est que l'humanité a évolué de façon ininterrompue à partir d'une époque barbare vers les temps modernes civilisés, que nos sociétés démocratiques modernes constituent un grand pas en avant pour l'humanité et que l'évolution est à la veille de culminer, lorsque toutes les nations auront des gouvernements démocratiques. Je n'ai rencontré que très peu de gens capables de questionner ces idées reçues. Pourtant, les indices ne manquent pas pour indiquer que l'humanité a pu connaître autre chose que la barbarie dans le passé. Il conviendrait que l'homme moderne s'intéresse davantage aux sociétés traditionnelles.

Ce qui caractérise le mieux une société dite traditionnelle, c'est que «ce qui se trouve au-delà de la vie aussi bien que de la mort 1» donne le ton. L'autorité, les lois, les institutions, tout est inspiré de la vision de l'Unique. Cela n'a bien sûr rien à voir avec certains états modernes qui imposent une religion comme loi. Une société traditionnelle est fondée sur l'Être et non sur le devenir. Il n'existe pas de hasard pour l'homme de la Tradition. Chacun accomplit sa tâche dans le cadre d'un espace social bien défini, qui est fondé non sur l'injustice et la violence, mais sur la connaissance de l'Unique dans sa diversité. L'homme moderne regarde de très haut le système des castes de l'Inde traditionnelle. Celui-ci ne veut certes plus dire grand-chose dans l'Inde d'aujourd'hui, mais autrefois il fonctionnait bien car il reflétait une réalité profonde. Nos sociétés démocratiques et égalitaires sont pourtant loin d'être exemptes de castes qui, elles, sont fondées sur la violence, car depuis longtemps l'Unique y a été perdu de vue.

Dans la société traditionnelle, la royauté et l'autorité sont d'inspiration et de droit divins: le roi est un initié, un consacré. Nous avons beaucoup d'indices à ce sujet: les premiers rois d'Israël, les pharaons d'Égypte, les premiers rois de la Grèce, les rois de l'Inde traditionnelle, de la Chine traditionnelle, etc. Ces manifestations de la royauté sont déjà tardives, mais il reste que la royauté divine incarne une présence vivante tout à fait non mondaine. Ceci ne veut pas dire que sur le terrain, dans les affaires courantes ou mondaines, le souverain ne consulte pas. Au contraire, les grands souverains ont toujours su s'entourer de grands conseillers, qui sont à l'origine des grands gouvernements.

«J'ai déclaré ce Yoga impérissable à Vivashvat; Vivashvat l'a enseigné à Manu; Manu l'a passé à Ikshvaku.
C'est ainsi que par succession les roi-sages l'ont obtenu. Mais avec le temps, ce Yoga est tombé dans l'oubli sur terre ô Parantapa!»
Bhagavad Gita IV, 1-2

Mais l'histoire montre que ces sociétés traditionnelles étaient loin d'être des modèles…

Ce que nous appelons la période historique, celle qui commence à être documentée par des textes écrits, marque la dégénérescence des sociétés traditionnelles et ce mouvement descendant tend à toucher le fond du baril dans les temps modernes. Les royautés que nous connaissons de l'histoire ne sont déjà plus que de grossières caricatures de la véritable royauté des sociétés traditionnelles. Les royautés modernes sont fondées sur l'habitude et les dictatures modernes sur le calcul, la ruse politique et la violence. Les deux constituent des usurpations. C'est d'ailleurs parce que l'Unique a été perdu de vue que les familles royales sont devenues vulgaires, dans tous les sens du mot, et que les têtes sont tombées. La chute des Habsbourg en Autriche-Hongrie, la destruction des Romanov en Russie et la chute libre du prestige de la famille Windsor au Royaume-Uni viennent accentuer de façon pathétique le long et inexorable déclin amorcé il y a des milliers d'années. Quand un souverain n'impose pas un respect véritable par sa seule présence, c'est qu'il est indigne de régner.

La royauté véritable et l'autorité naturelle sont fondées sur la virtus, mot que les Romains utilisaient pour désigner quelque chose de beaucoup plus profond que ce que «vertu» signifie aujourd'hui. La virtus pourrait s'apparenter à ce que le mot sanskrit vîrya désigne: l'énergie héroïque éclairée par la lumière de la vérité. Ce que nous nommons vertu de nos jours est une affaire de morale, quand ce n'est pas une simple histoire de paraître. Voyez ce qui se passe en Amérique… Mettre l'accent sur la morale, l'éthique et les codes de comportement tatillons est un aveu de faiblesse, un symptôme d'indigence spirituelle. La bonne conduite, si vous me pardonnez cette horrible expression, est un signe de la virtus, non sa cause. La virtus n'est pas démocratique: c'est le haut qui éclaire le bas et non l'inverse. C'est la grâce qui permet à l'homme d'agir et de faire des efforts, ce ne sont pas les «efforts» qui amènent la grâce. C'est la lumière de la conscience qui éclaire «l'objet» et non l'inverse. Bref, c'est Dieu (la lumière consciente) qui connaît Dieu (l'objet); tant qu'on se perçoit comme un homme, on ne peut connaître Dieu, ni dans ses formes ni dans sa vérité absolue. Car «autre que Lui n'est pas».

«Pour les hommes, c'est impossible [d'être sauvé]. Mais pour Dieu, tout est possible.»
Jésus (Matthieu 19, 26)

Sur le plan religieux, autrefois, le pontifex était celui qui, littéralement, était «le constructeur de ponts», «le faiseur de voies», entre le divin et l'humain. On ne devenait pas pontife suite à une campagne électorale et grâce à des marchandages mondains; on l'était surtout par sa capacité de refléter le Divin. Aujourd'hui «souverain pontife» désigne quelque chose qui s'inscrit dans la caricaturale lignée des sacerdoces artificiels des derniers siècles et millénaires. À plusieurs endroits, dans les Évangiles, on fait remarquer combien les foules étaient frappées par l'enseignement de Jésus et combien celui-ci parlait avec autorité. Les représentants des sacerdoces humains, c'est-à-dire fabriqués par la pensée frileuse de l'homme, ont-ils ce genre d'autorité naturelle?

Pour en revenir à la démocratie, l'idée n'est pas ici de suggérer le retour de structures passées et de combattre les institutions démocratiques actuelles. La démocratie n'est pas une cause de la dégénérescence, elle en est une conséquence. Elle est un aveu de faiblesse de l'homme moderne. Pour qu'une société traditionnelle soit viable, il faut que le souverain dispose de l'autorité naturelle que confère une consécration authentique et qu'une large partie de ses membres sachent la reconnaître et la respecter. En ce sens, la démocratie était inévitable.

Les dirigeants des démocraties ne voient jamais qu'à court terme: l'horizon limité de leur réélection. Dépourvus de toute clairvoyance, de moins en moins capables d'inspirer le peuple, les ternes chefs de cette fin de millénaire sont devenus les esclaves dociles de la volonté de plaire, consacrant et achevant le nivellement par le bas amorcé il y a longtemps. La méfiance et le mépris généralisés dont ils sont l'objet à la fin du XXe siècle est le juste salaire de la vulgarisation de l'autorité. Depuis longtemps en Occident (et toute la terre est occidentale aujourd'hui), il n'y a plus de vrai chef, parce qu'il n'y a plus d'homme véritable et qu'il n'y a plus de femme véritable. L'homme ne se connaît pas en tant qu'Unique, c'est pourquoi n'importe quel système moderne est voué à la misère.

La démocratie moderne est un symptôme que quelque chose de fondamental est à revoir en l'homme et dans ses croyances. C'est cela qui est la bonne nouvelle. Nous n'avons ni à prévenir ni à hâter la perte de ce système fondé sur la prétention et l'inconscience: il court lui-même à sa ruine, ou plutôt à sa transformation. Il ne faudra pas trop larmoyer sur la disparition d'un mode de vie fondé sur l'avoir, le devenir et le paraître. Ce n'est pas vraiment la démocratie elle-même qui est déficiente (car, comme nous le disions, c'est un concept largement théorique), ce sont les dormeurs.

Derrière la farce démocratique se profile une vision déficiente, qui se traduit par un profond et douloureux manque de confiance en la vie et par l'illusion du choix. L'homme ordinaire évolue dans un univers de pensées colorées par de lancinantes alternatives. L'homme humble et lucide n'a pas le choix. D'ailleurs, il n'est pas là: il n'y a que la liberté.

La liberté ne consiste-t-elle pas à pouvoir choisir?

Tant que vous ne voyez pas que toutes vos pensées sont conditionnées, vous dormez. Quand vous avez cessé de dormir, vous n'êtes plus là, ni pour dormir, ni pour vous éveiller et certainement pas pour choisir. Vous êtes la Vie. Les alternatives relèvent de la pensée, mais vous êtes libre de cela. Voyez-le.

Est-ce de cette façon que nous pourrons changer la société afin qu'elle reflète davantage de tolérance?

Nous pourrons changer la société intolérante en tolérant la société telle qu'elle est! Pourquoi voulez-vous changer la société? Pourquoi ce programme?

Mais n'y a-t-il pas encore tellement d'injustices partout, même dans les pays riches?

Mais qu'en savez-vous vraiment? Comment savez-vous que ce qui arrive est injuste? Où avez-vous appris cela? Vous avez entendu ce slogan et vous le répétez; tout le monde le répète. Mais comment pouvez-vous vraiment savoir ce qui est juste et ce qui ne l'est pas? Tant que vous ne vous connaissez pas vous-même, vous ne pouvez savoir ce qui est juste et quand vous vous connaissez, c'est-à-dire quand vous savez vraiment ce qu'est la vie, alors ces idées de justice et d'injustice ne vous viennent plus. Ce qui est juste, c'est ce qui arrive. Ça ne peut être autre chose que cela, il n'y a que cela. Tout le reste vient de la pensée, de la pensée à double pôle: bon ou mauvais, juste ou injuste, vrai ou faux, agréable ou désagréable. Tant que vous vous érigez en juge de ce qui est juste et de ce qui ne l'est pas, vous ne demeurez pas dans l'humilité et vous ne pouvez connaître la vérité. Tant que vous prétendez quoi que ce soit, vous êtes quelque chose par rapport à autre chose et vos notions de justice sont toujours relatives et limitées. Vous avez le concept qu'il ne devrait pas y avoir de maladie, qu'il ne devrait pas y avoir de tricheurs, qu'il ne devrait pas y avoir de guerre. Vous redoutez par dessus tout l'inéluctable injustice suprême, qui est votre mort. Vous n'êtes jamais tranquille et avec votre idée de changer la société, vous voulez partager votre agitation avec les autres! Les guerres ont toutes été menées au nom de la justice par des gens qui n'étaient pas tranquilles. Au lieu de partir en croisade pour changer le monde et corriger les «erreurs» de la vie, pourquoi ne pas commencer là où vous pouvez vraiment faire quelque chose, en vous? Demandez-vous ce qui vous rend mal à l'aise. Ne vous perdez pas dans les événements rapportés aux nouvelles. Voyez que ce qui vous dérange ce n'est jamais ce qui arrive, mais plutôt votre idée que cela ne devrait pas arriver.

J'entends bien tout ce que vous dites, mais alors il ne faudrait jamais rien faire dans la vie?

Je ne dis pas cela. D'ailleurs ça ne va jamais arriver. Essayez de ne rien faire: vous verrez que vous n'y arriverez pas. À tous ses échelons, la vie est un dynamisme et vous ne pouvez pas l'arrêter. Ce que vous êtes, en tant que corps, pensée, émotions, sensations, n'est que mouvement. Ça aussi c'est un concept que de vouloir arrêter, ça vient de votre pensée, c'est un dynamisme. La tranquillité n'est pas là. Le problème n'est pas le changement, c'est ce que nous en pensons. La tranquillité consiste à voir que nous nous prenons sans cesse pour un acteur particulier, alors que nous sommes la vie. La vie ne veut rien, elle n'a aucun but. Dès que vous avez un objectif, vous insultez ce que vous êtes. Vouloir quoi que ce soit est une insulte à Dieu, c'est un manque total d'humilité. Maître Eckhart dit que même celui qui veut accomplir «la volonté de Dieu» n'est pas humble. Qu'est-ce qui se passe quand vous ne voulez plus rien, y compris ne plus vouloir «rien faire»?

Je sens une paix.

Voilà! Vous venez d'assister à la fin de toutes les injustices passées, présentes et futures. Vous n'avez plus aucune plainte à formuler ni envers Dieu, ni envers la vie, ni envers les autres, ni envers la société, ni envers vous-même. Vivez cette paix. Mais attention! Elle est contagieuse.

1 - Révolte contre le monde moderne, Julius Évola, Éditions de l'Homme, Montréal, 1972, page 26.

(Cet entretien a été publié dans le numéro 51 de la revue Terre du Ciel)

Chamanisme

2011-06-17T17:58:00.003+02:00

Chamanes au fil du temps

Entretien avec Francis Huxley et Jeremy Narby

La façon dont la civilisation occidentale regarde et juge les “sorciers”, les “féticheurs” et autres “hommes-médecine” survivants de la préhistoire a considérablement évolué depuis le début de l’ère moderne. En 1557, le missionnaire français André Thévet, découvrant les “prêtres” de la forêt amazonienne, les décrit comme des “ministres du diable.” Trois siècles et demi plus tard, en 1887, l’anthropologue germano-américain Franz Boas, étudiant les rituels des Inuits du Groenland, et analysant les connaissances psychiques et religieuses qu’ils impliquent, constate que celles-ci sont fondées sur un fonctionnement humain en tous points semblable à celui des Occidentaux.
Il fallait jeter un regard panoramique sur cette évolution : voilà qui est fait. Incarnant deux générations de la “nouvelle anthropologie” - celle qui ose franchir la frontière entre observateur et observé - Francis Huxley et Jeremy Narby ont parcouru le monde entier à la recherche de tous les carnets de note concernant ce que Mircea Eliade appelle l’“âge chamanique”. Rassemblant des dizaines de textes, des premiers rapports de voyage des jésuites aux thèses de Carlos Castaneda en passant par les analyses de Claude Lévi-Strauss, Chamanes au fil du temps (Coll. Clés, éd. Albin Michel) est la première anthologie systématique des commentaires occidentaux sur les pratiques chamaniques qui ont eu cours lors des cinq cents dernières années.

Chamanes au fil du temps - éd. Albin Michel

Nouvelles Clés : Il n’existait donc pas d’anthologie de ce genre ?

Jeremy Narby : En fait, le sujet des chamanes en général n’est pas facile à appréhender et les textes sur eux sont plutôt rares. Il n’y a qu’une ou deux autres anthologies connues dans le monde, et aucune ne tente d’embrasser l’ensemble de la question. Pour moi, me lancer dans une telle opération avec quelqu’un comme Francis revenait à combiner deux énergies : la première riche de plus de cinquante ans d’études, la seconde débordant d’enthousiasme. Cela devait nous permettre d’accomplir un travail inédit et excitant, et de rendre justice à l’immense variété du phénomène.

N. C. : Comment avez-vous réagi ?

Francis Huxley : J’étais ravi. J’y avais bien pensé de temps en temps. Mais l’idée d’avoir à passer des dizaines d’heures dans des bibliothèques remplies de vieux bouquins pleins de poussière, m’en remplir les narines et les yeux, cela ne me disait rien ! Mais si quelqu’un d’autre acceptait de le faire à ma place, l’opération devenait soudain acceptable ! Je n’ai eu qu’à indiquer à Jeremy les endroits où aller fouiner... (rire)

J. N. : Pour moi, c’était une nouvelle sorte de jungle, pas moins dense que l’Amazonie ! Je me suis mis “au piano” : lisant, copiant, résumant, coupant des kilomètres de textes - pendant deux longues années. Heureusement, Francis était derrière, m’indiquant les raccourcis sans lesquels la tâche eût été impossible. Cet homme-là est une bibliothèque vivante, une incroyable source d’érudition. Notre quartier général était la maison de Rupert Sheldrake, à Londres. Pendant des heures, Francis m’y parla des recherches d’hommes tels Mircea Eliade ou Claude Lévi-Strauss, qu’il avait personnellement connus. Ensuite, je rentrais en Suisse et tentais de synthétiser mes notes. Peu à peu, j’ai réalisé combien le regard des observateurs occidentaux avait évolué au fil du temps. Sans remonter aux textes des missionnaires du xvie siècle, qui diabolisaient systématiquement toute spiritualité non-chrétienne, même au sein de l’anthropologie qui existe depuis cent vingt ans, on voit cette évolution se manifester. Du coup, la meilleure façon d’organiser une telle anthologie s’avéra chronologique.

N. C. : Avez-vous eu des surprises ?

F. H. : Jeremy a déniché des perles, notamment sur le “langage double et entrelacé” de certains hommes-médecine, dont parle Harder. Et j’ai également découvert avec plaisir certains textes d’encyclopédistes...

N. C. : Celui de Diderot que vous citez est presque favorable aux chamanes.

J. N. : Vous trouvez !? Peut-être comparé aux anathèmes furieux des missionnaires de la Renaissance. Mais en 1710, un jésuite du nom de Joseph-François Lapiteau, vivant parmi les Iroquois, avait dit d’eux des choses extrêmement ouvertes et sympathiques ; alors que, s’il ne qualifie pas les chamanes de “ministres du démon”, le rationaliste Diderot les décrit, lui, comme des imposteurs mimant la transe pour gruger leurs semblables...

F. H. : Ce qui est parfois le cas ! Vous comprenez, les chamanes n’ont pas d’Académie, ni de charte déontologique, ni de comité éthique ! (rire)

J. N. : Oui mais n’oublions pas que, pendant des siècles, dire du bien d’activités que nous qualifierions aujourd’hui de “chamaniques” vous valait une visite immédiate de la Sainte Inquisition. Quiconque prétendait entrer en contact avec les esprits risquait la torture ou le bûcher.

F. H. : La seule manière de le faire était poétique, comme chez Shakespeare, que je considère comme un génie extrêmement chamanique - par sa manière de ranimer les morts sur scène et par son langage. Ses assonances, ses allitérations participent notamment d’une poésie typiques des chamanes...

N. C. : À partir de quand a-t-on pensé que les chamanes nous révélaient les pratiques religieuses de nos ancêtres préhistoriques ?

F. H. : Mais depuis le début de la science anthropologique ! Observer un chamane, c’était voyager cent mille ans en arrière. Les hommes des cavernes qui ont peint les fresques de Chauvet ou de Lascaux ont généralement été décrits comme participant de l’“âge chamanique”. Vous savez, la question de l’origine de l’homme hante littéralement tout le rêve anthropologique.

J. N. : Les premiers anthropologues s’étaient fixé pour but d’étudier l’“Homo primitivus”. À partir de 1860, ils vont partir par dizaines, pour aller étudier les “hommes des cavernes” qui existent encore sur terre. Cette interrogation est typique d’Européens industrialisés et urbanisés à tout vitesse, ne sachant plus qui ils sont - d’où une fiévreuse quête des origines.

N. C. : Cette quête les amena à observer les pratiques chamaniques du dehors. Vous, vous y participez - découvrant qu’à une certaine profondeur de l’être, chacun vit toujours à cet “âge-là”, même si nous l’avons souvent oublié.

F. H. : Oui, les chamanes nous enseignent ce que l’humain a toujours été, et de quelle façon il peut utiliser son imagination - ou se laisser utiliser par elle - de manière beaucoup plus intense que ce que nous faisons.

J. N. : Au fond, pourquoi les Européens ont-il à un moment cessé d’utiliser leur imagination ?

F. H. : Prenez William Blake, le grand prophète-chamane anglais des années 1800 : ce qu’il a d’exceptionnel, c’est qu’à son époque, les Européens sont déjà spécialisés et qu’un poète n’est pas censé être en même temps un thérapeute, un herboriste, un droguiste, un botaniste, un musicien et un danseur. Ce sont pourtant les disciplines du chamane. Certes, ce dernier peut se spécialiser dans l’art où il est particulièrement doué, mais il les pratique tous. Tous en un. Et pour les apprendre, il ne s’est pas fié à une série de spécialistes universitaires.

J. N. : Donc, ce n’est pas tant notre imagination que nous avons perdue, que la capacité de l’utiliser pleinement.

N. C. : Mais un nouveau cycle commence, non ? Vous, par exemple, vous êtes des anthropologues post-ou trans-modernes, qui refusez le cloisonnement entre observateur et observé...

F. H. : Je ne suis moi-même ni moderne ni post-moderne, mais paléolithique - et je trouve que Jeremy l’est aussi quand il “anthropologise” à sa façon. Seigneur, quelle misérable manque de confiance en soi et en l’humanité que d’utiliser des mots pareils !

N. C. : Message bien reçu ! Je dois dire que je me suis moi-même plusieurs fois senti résonance avec des êtres proches du paléolithique - notamment lors d’expériences psychédéliques. Mais pourriez-vous préciser votre aversion pour l’expression post-moderne ?

F. H. : Voyons, “moderne” veut dire “à la mode”, n’est-ce pas ? (en anglais in the mood.) La post-modernité prétend donc que le mood moderne est passé et qu’il faut le remplacer. Autrement dit, tout le monde attend du “nouveau”, mais personne ne sait ce que ce sera, et la crainte plane que nous soyons parvenus à l’épuisement de nos ressources mentales. Je vois dans tout cela beaucoup de petitesse...

Source : Nouvelles Clés

Jérémy Narby

Docteur en anthropologie - Auteur du "Serpent Cosmique" Georg Editeur

Extraits du film de Jan Kounen : "Other worlds"

3ème Millénaire

2011-06-15T10:54:00.000+02:00

Prochain numéro Eté 2011 N°100

L’enseignement spirituel

Libre recherche et transmission

En quelques décennies, un grand nombre d’esprits se sera libéré des religions institutionnelles, malgré le sursaut des intégrismes d’arrière-garde. La rencontre de l’Orient et de l’Occident continue à bouleverser les systèmes routiniers et les consciences, par l’émergence des « approches non-dualistes » : des pratiques méditatives aux thérapies transpersonnelles...

Une nouvelle spiritualité, sortie des voies tracées par les systèmes de pensées et de croyances, est née de l’émerveillement, de l’étonnement et du questionnement, à l’instar de la philosophie des origines. Qu’est-ce alors qu’un enseignement spirituel ? Quels en sont les moyens de transmission ? Quelle relation les enseignements non-dualistes entretiennent-ils avec les sciences ? La « révolution intérieure » qui en découle, peut-elle encore transformer la société des hommes ? L’art, comme enseignement spirituel, a-t-il encore sa place dans une civilisation de plus en plus marquée par le brouhaha et la dispersion des images ?...

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Sébastien Fargue

2011-06-10T18:16:00.000+02:00

L'envol vers la liberté d'être

2011-06-09T09:20:00.000+02:00

MICHÈLE COCCHI – JACQUES VIGNE

L’ENVOL VERS
LA LIBERTÉ D’ÊTRE
Thérapies et sagesses universelles

L’être humain a au fond de lui une aspiration fondamentale à sortir de la souffrance, en particulier de ces types de souffrances absurdes qu’il s’inflige à lui-même par manque de connaissance et de maîtrise de son propre mental. Cette constatation est le point de départ de l’enseignement du Bouddha et de multiples philosophies spirituelles et pratiques de l’Inde. C’est aussi le point de départ de la psychologie moderne. C’est ce qu’abordent Michèle Cocchi et Jacques Vignedans cet ouvrage écrit “à quatre mains”.

En arrivant à se libérer des fantômes du passé, alors que nous sommes si souvent téléguidés par notre inconscient. nous pouvons réaliser que toute souffrance est une opportunité d’ouverture. L’énergie suscitée en est la mystérieuse alchimie pour vivre dans la Présence de l’instant.

Une partie de cet ouvrage nous présente des cas cliniques. Le principe général est de considérer tout mal-être comme «germe de vie». De façon percutante, Michèle Cocchi cible dans le négatif, l’ouverture « essentielle » de la nature profonde, suscitant pleinement l’accomplissement de la personne. La réhabilitation de l’image psychologique de cette personne favorisera son intégration dans la vie grâce à la thérapie, mais c’est l’ouverture à la « non-dualité » qui donne accès à «la liberté d’être».
Des références traditionnelles profondes (bouddhisme, vedânta…) ou philosophiques (Socrate, Épicure, Sénèque, Épictète, Spinoza jusqu’à Schopenhauer, Nietzsche…) sont mises en regard avec le travail d’analyste.
En évoquant la spiritualité implicite ou explicite de Freud et Jung, les auteurs s’intéressent particulièrement aux rapports entre la thérapie analytique et les enseignements non duels. Sont ainsi présentés les enseignements de plusieurs grands maîtres de la non-dualité, de Hakuin ou Nagârjuna jusqu’à des maîtres védantins du XXe siècle en Inde, comme Ramana Maharshi et Nisargadatta Maharaj, ou ce qu’enseignent la vie et l’oeuvre de Krishnamurti.
Le travail de psychothérapie non-duelle présenté ici est une pierre à un nouvel édifice (qui donne lieu actuellement à un foisonnement de recherches) dont la construction est éminemment importante pour assurer à l’humanité des lendemains raisonnablement heureux.
Cet ouvrage, comme l’écrit Michèle Cocchi, « offre un message d’espoir, invitant tout un chacun à la joie d’être ».

Ed. Accarias L'Originel

Rûmi

2011-06-03T10:49:00.000+02:00

L'amoureux et la bien-aimée, par Rûmi

Un amoureux récitait des poèmes d'amour à sa bien-aimée. Des poèmes, pleins de lamentations nostalgiques. Sa bien-aimée lui dit: "Si ces mots me sont destinés, tu perds ton temps puisque nous voilà réunis. Ce n'est guère digne d'un amant que de réciter des poèmes au moment de l'union !" L'amoureux répondit: "Sans doute es-tu ici. Mais, quand tu étais absente, j'éprouvais un autre plaisir. Je m'abreuvais au ruisseau de notre amour. Mon cœur et mes yeux se réjouissaient. Maintenant, je suis en face de la fontaine, mais elle est tarie ! — En fait, dit la bien-aimée, ce n'est pas moi qui suis l'objet de ton amour. Tu es amoureux d'autre chose et je ne suis que la demeure de ton bien-aimé. Le véritable bien-aimé est unique et l'on n'espère rien d'autre lorsqu'on est en sa compagnie."

Betty

2011-05-28T19:31:00.001+02:00

La fin de la discussion

Le même rêve de vivre revenait de vie en vie,
maintenant ainsi l’illusion du temps.
Et là, je vois pour la première fois!
Mon champ de vision est un miroir
au grand complet!

Je suis immobile. J’ouvre les yeux, je vois.
Je regarde le reflet dans le miroir. Mon monde se déroule sous mes yeux.
Les murs blancs, les jolis tableaux, la maison, les fleurs coupées et savamment regroupées dans un vase de cristal. Je vois les petites ouvertures dans le mur, qui me laissent entrevoir une lumière qui me semble moins artificielle : l’extérieur avec le sol humide en dessous, le ciel sans fin au-dessus.
Je vois des oiseaux noirs qui volent en groupe sur un écran pourpre rempli de nuages aux mille formes mouvantes.

Je vois des personnages qui me parlent et à qui je parle.
J’entends un bruit répétitif : le téléphone sonne. « Veux-tu venir souper avec moi? Je ne me sens pas bien. » Un ami veut parler de sa solitude après une rupture amoureuse.

C’est moi partout : ma recherche de stabilité, mon désir de voir la beauté, mon inconfort dans mes relations.

Je vois sur le mur un miroir, ma tête est recouverte d’un diadème d’argent et de perles colorées qui irradient sur mon visage. Je crois que c’est le plus beau des bijoux, mais il pèse lourd.
Serait-ce un masque? encore un masque?
Mes cheveux sont longs et soyeux. J’essaie de me reconnaître. Est-ce bien qui je pense être? Je crois à cette forme-Betty plus qu’à une autre? Qui suis-je?

Le corps ressent un choc, un déséquilibre...
Le visage change tour à tour, en même temps que les sensations :
Je vois un conquérant sauvage : je ressens ma propre brutalité.
Je vois une prêtresse égyptienne : je ressens ma beauté.
Je vois un philosophe perse : je ressens mon intelligence.
Je vois un chaman : je ressens la puissance de mon pouvoir.
Je vois des couples parfaits : je ressens l'apaisement de l’amour.
Je vois des suicides inutiles : je ressens le désespoir humain.
Je vois des défaites cuisantes : je ressens la rage de perdre.
Je vois un missionnaire bienfaisant : je ressens la satisfaction d’aider.
Je vois Dieu : je ressens la complétude.

Je vois le recommencement, le perpétuel recommencement.
Je vois l’intelligence, la peur, le pouvoir, l’ambition, la spiritualité, la beauté, la violence sous une autre forme, juste modifiée, mais avec toujours ce désir d’exister.

Je suis pétrifiée! Qui joue à exister? Le rêveur se voit rêver.

Dans une répétition sans fin d’efforts désespérés, d’arrogance, d’ambitions, je naviguais à contre courant! Je voulais retenir la Vie, je voulais qu’elle me serve moi.

C’EST QUOI CETTE PARADE?
C’EST QUI?
C’EST TOUJOURS MOI PARTOUT!

Ce moi qui veut plus de pouvoir, plus de sexe, plus d’argent, plus de dieux, plus de connaissances, plus de notoriété, plus de joie, plus de satisfactions sensorielles! Le moi veut être reconnu. Il veut briller dans son monde. Il se déguise constamment, et ne se reconnaît pas! Il flirte avec lui-même et avec son monde!

J’ai inventé dans ce monde une grande illusion pour m’y maintenir : l'analyse. Je crois fermement que l’accumulation de vies, de connaissances, de réflexions seront le fondement de ma recherche. Je ne reconnais pas que c’est toujours moi devant moi! Je suis en bataille avec le moment présent, car JE veux exister. Je veux voir ma réalité, mon rêve! J’ai besoin du temps! J’accumule les expériences, je les garde à l’intérieur de moi et je les vois comme un trésor qui nourrira ce mouvement que j’ai accepté : l’analyse.

L’analyse semble régler vos problèmes, adoucir votre vie, vous rendre plus intelligent, vous conduire à la libération, vous rendre calme et spirituel.
C’est un tatouage du corps humain! un réflexe du corps!
C’est votre soldat de plomb.

Voir que je me trompais tout le temps en analysant et en interprétant ce que je vivais et ressentais a foudroyé l’analyseur! Tout ce que j’avais stocké depuis le début de l’humanité ne servait donc plus à rien! L’inutile quête!

J’ai arrêté de nier les faits : je me trompais en pensant que c’était impossible de laisser tomber ce vieux conditionnement. J’étais attachée à ce conditionnement. Je voyais qu’analyser était inutile. Donc, ce que je gardais à analyser à l’intérieur de moi a glissé hors du corps, tout simplement.

La Vérité est de seconde en seconde, et non pas cachée dans une boîte de souvenirs. Et si je mourais à cette précieuse idée d’exister? Ici et maintenant, pas de délai!

J’ai vu la fin des ambitions : spirituelles, matérielles, intellectuelles, relationnelles. Je ne croyais plus au pouvoir de l’analyse : je n’ai donc pas discuté! Basta!
Advienne que pourra!

J’ai accueilli le néant, le vide! Il ne me restait rien pour me sauver. Je n’avais plus d’attachement à mon histoire personnelle. Le corps s’est libéré de moi. La Vie a pris le relais, et une Intelligence vive s’est installée à sa manière.
Que fera-t-elle?

Cette absence de Betty ne sait jamais. La Vie est la beauté même qui s’exprime, intelligemment équilibrée, dans toutes les formes : dans le chat qui attaque un jouet-souris, dans le cycle des saisons, dans la tempête de neige comme dans le soleil ardent, dans les grandes forêts luxuriantes comme dans les déserts arides. La nature vous dévoile votre vraie nature. Laissez la Vie s’exprimer : vous êtes la Vie au grand complet.

Les nuages vous racontent que la Vie est en mouvement, le chat vous parle de l'instinct, les saisons vous dévoilent le mouvement du balancier, les tempêtes et la chaleur du soleil sont les reflets de vos émotions.
La Vie sait ce qu’elle fait! Il y a juste à regarder.

Sur mon écran de rêveur, je ne voyais que ce que je voulais être : ma guerre, ma paix, ma beauté, ma laideur, mes jouets-souris, mes saisons du corps, mon animal domestique, mes tempêtes, mes amours et mes soleils ardents. Je ne percevais que moi; je prétendais aimer et savoir.

Regardez maintenant. Ce que vous voyez est une bénédiction, la perfection même! Votre monde est là, devant vos yeux. Il est là, car il est la seule possibilité. Ne cherchez pas ailleurs. Votre rêve n’est qu’un panneau indicateur pour que cette chose illusoire, le je, constate :

« Cette chose se trompe! Je ne suis pas la mémoire activée par la pensée qui veut prendre la forme d’un individu. La Vie est ce que Je suis : indivisible, intemporelle. »

Profonde gratitude pour la foudre qui a accompagné ce regard véritable

Betty

Site Betty

Betty

2011-05-19T18:30:00.012+02:00

Betty à Paris

« Tout ce que l'on voit, c’est soi ! Nous sommes l’espace où tout se passe. Et ce qui est impermanent est illusion, c'est-à-dire tout le monde. Accueille-le entièrement, sans résistance ! Le rêveur a oublié, juste oublié, qu’il est la Source, cette Grande Joie. »
Betty
Les 18, 19, 26 et 27 mai, en soirée à 19h30
Les 22, 28 et 29 mai en journée de 10h30 à 16h30
Renseignements : Être Présence
Site Betty

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Yolande

2011-05-06T14:52:00.000+02:00

Yolande - Extrait Californie

D'autres extraits ? : Clic Clic .....

Site Yolande

Bob Adamson

2011-05-01T09:26:00.000+02:00

Les rencontres de la non-dualité :

Bob Adamson le Marin

Bob Adamson a voyagé en Inde dès 1970 et il a découvert, en Nisargadatta Maharaj, l’ami spirituel qui l’a aidé à parvenir à la Réalisation. Cet ouvrage est la transcription des échanges qui ont lieu désormais toutes les semaines chez l’auteur à Melbourne en Australie, avec les personnes en quêtes d’eux-mêmes qui se réunissent autour de lui . La nature de son enseignement embrasse l’Advaita Vedanta (Non-Dualité), le Shivaïsme du Cachemire ou le Dzogchen qui est la plus haute forme du Bouddhisme."Vous imposez des limites à votre véritable nature d’être infini, puis vous vous désolez de n’être qu’une créature limitée, vous commencez, alors, des pratiques spirituelles pour transcender ces limites inexistantes. Mais si votre pratique même implique l’existence de ces limites, comment pourraient-elles vous permettre de les transcender ?"

Ramana Maharshi.

Quel est le problème maintenant, si vous n’y pensez pas ?

Voici un livre qui n’a, en apparence, rien de « séduisant » tout comme de prime abord son auteur : Bob Adamson « le marin ». J’ai rencontré de nombreux « maîtres » ou « enseignants » spirituels, au charisme extraordinaire, aux voix mélodieuses tenant des discours élaborés, dans une langue magnifique… Rien de tout cela avec Bob, sa magie c’est la simplicité, une si grande simplicité qu’elle réveille la vôtre, elle réveille le silence, elle réveille l’évidence, et l’espace infini, que vous êtes, qui a toujours été, même quand vous le cherchiez, et qui sera toujours… Tout cela est vu, embrassé au-delà de tout doute, et de toute question.

Bob Adamson au cours des divers entretiens, qui constituent ce livre, explique clairement et patiemment ce que nous ne sommes pas, il dénonce et démonte nos scénarios, nos croyances, nos pensées, il illustre ses propos d’exemples précis, de métaphores, il ne nous lâche pas, dès que le mental veut s’échapper à droite ou à gauche, sous la forme des questions des participants aux entretiens, il nous recentre, nous interroge, et dans cette présence, cette simplicité, cet enseignement si concis et direct, sans fioritures, se développe l’espace, la possibilité pour le mental de lâcher et d’entrevoir ce qui est…

« Q : Bob, qu’est-ce que le lecteur peut trouver dans ce livre ? »

« S’ils suivent le livre et posent un regard sur eux-mêmes, ils verront d’abord qu’ils ne sont pas ce qu’ils croient être. Cela les amènera à la compréhension ou à la connaissance qu’ils ne sont pas cette entité séparée, qui est la cause de tous leurs problèmes. Si la cause est vue comme fausse, quel en sera l’effet ? La prétendue souffrance psychologique que les humains éprouvent, va disparaître. Elle n’est pas nécessaire. » Tout est dit et donné dans ces pages, il sera peut-être nécessaire de les lire et les relire pour dépasser les apparentes barrières du mental qui filtre, commente, et associe sans cesse, surtout lorsque son hégémonie semble menacée.

« La présence-conscience n’est pas le résultat d’un effort. Il n’est nul besoin d’essayer de faire quelque chose, pour que soudainement elle apparaisse. La présence-conscience est toujours présente ici, maintenant, qu’elle soit reconnue ou en apparence, perdue. Ce n’est pas quelque chose qu’on puisse créer ou détruire. La pensée conceptuelle est comme un nuage qui obscurcit le soleil. »

« Q : Bob, quel est l’essentiel ? »

« L’essentiel, c’est : ici, maintenant, vous êtes présent et vous êtes conscient d’être présent. Réalisez que vous êtes l’un-sans-second, la pure présence-conscience et soyez ce que vous êtes. »

Laya Jakubowicz - source l'Originel -

Editions l'Originel

La voie....

2011-04-24T10:25:00.000+02:00

Fonçons........

Somasekha à Bordeaux

2011-04-16T09:05:00.000+02:00

Rencontre à Bordeaux le samedi 14 mai après midi

à PESSAC Toctoucau

Contact : Bernard Daignan 05 56 68 00 44

L'illumination au quotidien....

2011-04-09T12:19:00.000+02:00

L'illumination au quotidien : sept histoires d'éveil Sally Bongers

On trouvera dans cet ouvrage les interviews de sept personnes «ordinaires» qui ont connu l’éveil spirituel. Ces sept histoires détruisent une fois pour toutes le mythe selon lequel l’illumination est réservée à des gens «spéciaux». Cet éveil se caractérise par la disparition de l’impression d’être un individu séparé. Il transcende religions, idéologies, croyances et même les notions d’éveil et d’illumination. ?Sally Bongers est réalisatrice de films, directrice de photographie et photographe.?Elle vit à Sydney en Australie. Son parcours spirituel l’a conduite sucessivement auprès de Muktananda, UG Krishnamurti, Ramesh Balsekar, Bob Adamson et Tony Parsons.

Extrait :

Je suis allé au week-end de Roger Linden. J'étais très déprimé et cela s'aggravait de jour en jour. Par chance, nous avions convenu d'une rencontre en tête-à-tête pour le lundi suivant. Nous avons fait uniquement de la thérapie. Roger m'a fait sentir tout ce désespoir et toute cette douleur, puis m'a demandé de tout laisser sortir. À la fin nous avons parlé un tout petit peu de non-dualité. Il parlait du témoin. Je crois qu'après avoir lu des tas de livres de Douglas Harding et être allé à un grand nombre de ses retraites, j'avais fini par m'imaginer que le témoin était quelque chose qui se tenait juste derrière et au-dessus de moi, localisé à cet endroit. Je me souviens que Roger m'a dit: Non, non. Tout est le témoin! » Brusquement cela a fait tilt. Roger pouvait voir que quelque chose s'était produit. Il m'a regardé et a dit : « Oui, mais il y a encore dualité, n'est-ce pas ? « Oh oui, absolument, » ai-je dit. » Convenons d'une autre séance, » a-t-il dit.

Le vendredi suivant, après le bavardage habituel, Ro ger a dit : « Faisons une pause.» J'ai fermé les yeux et me suis détendu; et alors, pouf ! Tout a disparu. Quand j'ai ouvert les yeux, il a demandé: «Comment était-ce? » et j'ai dit: «Impossible à dire.»

Je crois que c'était totalement indicible. En un sens il ne s'est absolument rien passé, et c'est ce qui était si extraordinaire. L'image de soi a disparu. L'idée habituelle que l'on se fait de soi s'est progressivement estompée, jusqu'au moment où il n'y avait que ce qui est vu, suspendu là dans le néant, dans le vide.

Roger a posé quelques questions pour vérifier si c'était parfaitement clair et s'assurer qu'il n'y avait pas de points aveugles. Puis il a demandé : « Et bien, avez-vous obtenu ce que vous étiez venu chercher? » (rire) « Oui, merci ! » ai-je dit. (rire) Nous nous sommes serré la main et j'ai descendu la rue en titubant, totalement époustouflé.

D. avait disparu et il n'y avait que ce vide descendant la rue. Heureusement je ne travaillais pas à l'époque et j'habitais dans un appartement très joli au bord de la Tamise ; aussi ai- je passé les quatre ou cinq jours suivants assis au bord du fleuve, ne faisant absolument rien, regardant fixement devant moi, observant le cours de la Tamise, les arbres, les oiseaux et le soleil sur l'eau. Je ne pensais pas, mais j'avais comme cette impression : « Oh, Dieu merci, tout est terminé. » Et tout est devenu clair.

Quand la recherche s'est arrêtée, ce fut quelque chose de massif, d'énorme, pas seulement psychologique mais physique également. Certaines personnes ont remarqué que quelque chose avait changé. Quand je suis revenu de cette rencontre fatidique avec Roger, ma compagne —pratiquante assidue du bouddhisme tibétain— m'a regardé. Elle se doutait de ce qui s'était passé.

Pour moi, ce n'était pas la béatitude en réalité. C'était une libération et un énorme soupir de soulagement. C'était la paix. Et puis tout est redevenu normal ; mais Dieu merci sans cette recherche insensée. Je dis souvent : C'est comme si pendant quarante ans vous aviez eu une très mauvaise fièvre, une maladie tropicale; comme si vous étiez alité et en proie au délire, vous débattant désespérément. Et puis un beau matin vous vous réveillez et la fièvre est partie. Plus de délire.

Vous descendez acheter du lait, et c'est tout. Après la folie, c'est le retour à la normale. » Et une fois que cette impression fondamentale de séparation a été percée à jour, ça y est. On sait. C'est terminé. 'L'expérience' spéciale extraordinaire est finie, comme toutes les expériences n'est-ce pas. Évanouie, complètement envolée. Par bonheur je ne suis pas tombé dans le piège, je n'ai pas cru que l'expérience de pointe était 'ça'. Heureusement, je savais : <‹ Non. 'Cela' c'est simplement l'essence existentielle. Ce qui est, est ce que tout le monde cherchait ; c'est fou! C'est insensé, parce qu'il y a seulement ce qui est.»

Editions : Lotus d'Or

Stephen Jourdain en écoutant Anouar Brahem Trio...

2011-04-03T05:57:00.000+02:00

« Cette vie m’aime »

De Stephen JOURDAIN

Ca ne vous est jamais arrivé, de vous promener dans une rue, et puis tout à coup, ce n’est plus dans une rue que vous êtes, c’est dans La Rue, tout vous arrive précédé de l’article défini, et se met comme à briller, et un extraordinaire bonheur fondant et bourdonnant est là, avec l’impression qu’il y a des siècles que vous vivez cette seconde, qui durera toujours ?

*****

Au milieu de la nuit, je me réveille. Le compartiment est plongé dans l’obscurité, et tout le monde dort. Merveilleux déjà, çà, ce retour à soi-même dans les ténèbres pleines de fracas et enluminées de présences endormies, qui vous emmènent… ; comme l’éveil a une flamme profonde et claire, et douce, alors !

…Ma place est à côté de la fenêtre, j’ai ramené mes jambes sur la banquette, et, par le biais de la vitre supérieure, je plonge dans la nuit bleue. Ça ne bouge pas, et çà fourmille d’étoiles ; présence et blancheur diffuse d’un nuage solitaire, qui stagne.

Il me semble me souvenir que je pense à Mercédes qui va me trouver tellement plus mûr, plus « homme » que l’année dernière.

Je regarde le nuage…

Et soudain, il se passe cette chose fantastique, et, pour une seconde ou deux, les portes du Paradis s’ouvrent :

Soudain, la substance du nuage change, il se transmue en un pan d’une matière inconnue, angélique, - barbe à papa spirituelle, intériorité faite talc ? …. En même temps, l’intervalle entre lui et moi meurt – le nuage devient vivant, s’anime d’une vie immense. Cette vie m’aime ; cette vie, avec laquelle mon esprit (où Je est étrangement évident) communique directement, m’aime d’un amour infini et me le dit.

Et dans cette voix, oh, fabuleux bonheur ! Je reconnais la mienne, JE SUIS LE NUAGE.

******

« Quand j’essaye de m’atteindre, au-dedans de moi-même, j’empoigne une vague sensation derrière mon nez, et je crois que c’est moi. Si les choses se passaient autrement, j’ai idée que le ciel s’écroulerait. »

Eh oui, ami, vous ne vous trompez pas ; mais ce que l’intuition ne peut vous faire présager, c’est qu’aussi il s’ouvrirait.

******

Pouvez-vous concevoir la moindre différence entre vous-même vous parlant et vous connaissant dans la fraternelle intimité de votre esprit, et un autre se parlant et se connaissant dans la fraternelle intimité de son esprit ? – et comme de toute évidence, ceci, c’est vous, cela, c’est l’autre, c’est moi, pouvez-vous concevoir la moindre différence entre moi et vous ?

*******

Çà me turlupinait, pendant ma première, la phrase de Descartes : « je pense, donc je suis. » Une fois, je me souviens extraordinairement bien, avant de m’endormir, j’avais embranché là-dessus avec une intensité particulière, bien décidé à ce que çà crève ou dise pourquoi ; et certainement à un moment, j’ai dû m’endormir, car tout d’un coup, sans crier gare, je me suis éveillé.

******

Çà ne vous est jamais arrivé de vous rencontrer, au détour d’une de vos pensées, nez à nez avec Je ? C’est une expérience inoubliable : le Paradis sur un plateau, et tout un état civil à revoir.

extrait du livre "Cette vie m'aime" Stephen Jourdain (épuisé)

David Ciussi

2011-04-03T05:55:00.000+02:00

ATELIER AVENTURE avec DAVID CIUSSI

Du 02 au 05 Juin 2011(ascension)

4 jours en résidentiel au cœur de la forêt landaise

Lieu de la rencontre

Ananda BARRY-GANDHI

L'Atelier des Résiniers

120, chemin des Résiniers 40200 PONTENX-LES-FORGES

tel : 05 58 07 46 27 – 06 19 01 14 49 06 21 06 08 13

ananda.barry-gandhi@orange.fr

L’EVIDENCE DU VRAI EST BIEN AVANT DE SE PERDRE DANS LES MEANDRES DU FAUX

Il faut beaucoup de courage et de lucidité pour remettre en cause notre façon de penser et de raisonner, pour vaincre nos mémoires archaïques et nos dragons intérieurs. Aussi bienvenue à l’homme (ou la femme) courageux épris de liberté qui part d’ici et maintenant pour la plus noble des batailles : choisir de lâcher ses opinions, ses principes, et ses croyances pour retrouver sa véritable nature.

Pour nous, en tant qu’être humain, notre vie n’est pas une énigme à résoudre, mais une réalité à expérimenter. Lorsque la quête illusoire s’arrête, l’énergie qui était jusqu’alors focalisée pour chercher, se ressource complètement en une

qualité d’existence insoupçonnée, porteuse de simplicité et d’émerveillement.

Qui est David ?

Ecrivain-philosophe, Psycho-gérontologue, Chroniqueur dans diverses revues, David Ciussi est Consultant en Sciences Humaines dans différentes universités et anime depuis plusieurs années des séminaires et conférences en France et à l’étranger. David n’a pas d’école, n’a pas d’église ni de mouvement. Il témoigne et fait signe ... Son style est simple, percutant et d’une rare profondeur. Loin de se soucier de l’esthétique des phrases et de la pensée raisonnée qui sature le penseur, David nous surprend par ses jaillissements, ses rires, ses grondements et ses silences : expression authentique d’une profonde intuition et d’une présence face au mystère de la vie.Coauteur de Rêve d’éveil (Ed. Altess 1997), de la série « Les livres de l’Eveil » : Voyage vers la liberté - Descente vers la rivière – La recherche spirituelle – Il vient de publier « Pratiquez l’instant présent » Il écrit régulièrement des articles et chroniques dans Soleil levant, Troisième millénaire, Vivre (Québec), Recto-Verso ( Suisse.)

Site internet www.davidciussi.net e-mail : david.ciussi@orange.fr

INFORMATIONS CONCERNANT L’ATELIER

De nombreuses balades à pied sont possibles dans le parc de 4 hectares ainsi que des balades possibles à vélo jusqu’à l’océan... , en canoë ou à cheval.... Prévoir les tenues en conséquences.( la location de vélo ou de canoë n’est pas comprise dans le prix de l’atelier. )

Participation financière de l’atelier : 200 euros les 4 jours/ 60 euros la journée Hébergement en pension complète .

Prix du séjour de 4 jours par ersonne :

en chambre 162 €, en dortoir : 147 € en camping 110 € Pour

Maître Eckhart

2011-03-29T15:09:00.000+02:00

"Entendons-nous bien :

fuir ceci, aller vers cela, éviter ces gens, rechercher manière ou occupation n'est que ton agitation.

La cause de tes difficultés n'est pas dans les choses, c'est toi-même dans les choses.

C'est pourquoi regarde-toi d'abord et quitte-toi.

En vérité, tant que tu ne te libères pas de ton vouloir, tu auras beau fuir,

tu retrouveras partout obstacles et inquiétudes.