mercredi 31 mars 2010

Hélène Naudy


HELENE NAUDY

Psychothérapeute Analytique et Corporelle

A suivi l’enseignement de Jean KLEIN et d’Eric BARET

Participe à la revue 3eme MILLENAIRE, un livre sortira en juin 2010


Site : www.ecoutelevent.fr




Si vous avez des questions………

Sur ce qu’implique :

La connaissance de soi dans l’approche non duelle.

La psychothérapie.

L’introspection.


Hélène vous propose de la retrouver pour une soirée intitulée

PERCEPTION et DISCERNEMENT

Vendredi 30 AVRIL à 20h30

Chez : Frantz GENNEVOIS

19 Allée Haussmann

BORDEAUX

Entrée : 10e

Consultation individuelle : Samedi 1 et Dimanche 2 MAI

9h/11h - 11h30/13h30 – 15h/17h

70e la consultation

Renseignements et inscriptions : MOUSSEY Jean-Claude

04-72-16-02-09 — 06-06-47-07-72 – njc.moussey@free.fr


dimanche 28 mars 2010

Marc Vella à Bordeaux



Bordeaux du 09 au 11 avril

En faveur des orphelins de Madagascar pour l'ACH
Marc VELLA en concert : Sa venue est programmée pour les 9, 10 et 11 avril prochains. La totalité des bénéfices générés par ces concerts sera versée au profit de l'ASSOCIATION ACH MADAGASCAR;
Ci-dessous détail des manifestations :
. 9 AVRIL 2010 A 20 H 30 : concert à l'Eglise Notre Dame, rue Mably à Bordeaux (capacité d'accueil 400 places) : participation 15 € à partir de 12 ans
. 10 AVRIL 2010 A 15 A 17 H ; présence de MARC VELLA et de son piano devant le Miroir d'Eau à Bordeaux (pas de participation financière)
. 11 AVRIL 2010 DE 11 H A 17 H : Croisière (en direction de Blaye ou de Cadillac selon la marée) et concerts de MARC VELLA sur la péniche "LE ROYAL" , (capacité d'accueil 75 places dont une quarantaine sont d'ores et déjà retenues) un repas gastronomique sera servi à bord. L'embarquement se fera Quai de Queyras à Bordeaux. : participation 60 € par personne (cette participation donnera au titulaire la possibilité d'assister gratuitement au concert du vendredi)
. Un mail a été mis en place pour les réservations et renseignements : reserv.mvella.bx@orange.fr

janine.Wyss@orange.fr


La Caravane Amoureuse selon Marc Vella

Marc Vella : Concepteur du projet.

Prix de Composition à Paris.

1° prix de composition à Rome au TIM 1999.

Pianiste itinérant. A parcouru plus de 120 000 Kms en 18 ans, à la rencontre des peuples et des musiques, avec son piano à queue, sur les routes du monde.

.Nous avons réalise printemps 2002, en partenariat avec le Conseil Général de Gironde et la Citram, un « Paris Dakar » avec mon piano a queue dans un autobus, afin de rencontrer a la fois les musiciens, griots, djelys, gnaouas, soufis, etc…et les hommes et les femmes des pays traverses.
Nous étions 7 hommes, un chauffeur organisateur, un chauffeur mécano, un réalisateur cinéma, un chef opérateur, un technicien piano, un guide mauritanien et un pianiste compositeur.
Ce fut un voyage merveilleux, au rythme du regard, a la quête de la beauté du monde.
(Retrouvez Sahara 2002 sur le site http://www.marcvella.com).

Chaque fois que je raconte mes voyages, il y a toujours quelqu’un pour me dire : « Ah ce que j’aimerai me transformer en petite souris pour me cacher dans un coin de ton piano et vivre tout ça ! » Aussi, suite à notre aventure, j’allai voir le directeur de la Citram Aquitaine qui nous avait donné le bus. Il avait été vraiment emballé par notre histoire en la suivant au quotidien sur Internet. Quand je lui demandai deux autres bus pour réaliser notre nouveau projet, La Caravane amoureuse, il n’hésita pas une seule seconde.

Nous allons partir avec 3 bus au printemps 2004, dans lesquels il y aura toutes sortes de gens, artistes du regard. L’important c’est que les hommes et les femmes qui partiront dans cette aventure aient le désir de vivre la rencontre, de donner et d’être réellement à l’écoute de l’autre. Avoir le sens de l’autre, c’est surtout cela être artiste. C’est un regard sensible qui sera porté sur la différence, pas de jugement, mais juste exprimer l’émotion face à la beauté du monde, à la beauté des êtres.

Bien sûr, cela peut sembler naïf de parler de la beauté des Hommes, alors qu’à longueur de temps les média diffusent et divulguent l’horreur. Et pourtant, malgré cette réalité, l’être humain est sublime. Les XIX et XX° siècles ont été fantastiques, car l’homme a réalisé des explorations formidables telles que : Aller au fond des océans, vaincre les plus hautes montagnes, voler, aller sur la lune… Le XXI° siècle sera l’exploration de l’Homme, avec ce même regard de fascination, de respect, qu’ont eu les grands explorateurs, cela, malgré les différences socioculturelles qui parfois nous séparent cruellement. En vérité, malgré les apparences, le cœur des êtres est le même. Se dissimulent à l’intérieur les mêmes peurs, les mêmes rêves, les mêmes espérances.

Nous sommes parfois maladroits, à cause de nos désirs. Dans certains pays, le simple fait d’oser le désir peut coûter la vie. En Europe, nous ne lapidons pas les femmes mais tant de culpabilités, tant de médisances sur ceux qui osent la vie.
Quand nous chavirons et trébuchons devant la beauté des êtres et des instants qui nous sont donnés, plutôt que de juger et condamner comme nous l’avons toujours fait, apprenons à avoir un regard ému devant l’expression de ces bouleversements qui nous rendent si fragile. En la fragilité se dissimule toute la grandeur de l’Homme. Juger n’a jamais fait grandir personne. Par contre, cela a renforcé la peur d’oser l’autre, d’oser soi, d’oser la vie. Cela a renforcé l’hypocrisie et la culpabilité du monde. Du coup l’humain se révolte, se détruit, la colère et la rancœur s’installent dans son cœur. L’ennemi est partout, c’est soi, c’est l’autre.

La caravane amoureuse ne prétend rien, n’a aucun message à donner et n’a rien à vendre, si ce n’est d’exprimer un profond respect pour chaque être humain.

Nous irons vers la beauté des paysages, la nudité intérieure de l’Homme, sa poésie, sa grâce, nous essayerons d’en saisir la cohérence, l’intelligence. La caravane amoureuse, ce seront des hommes et des femmes qui partiront à la rencontre des hommes et des femmes afin d’apprendre à partager dans la délicatesse, l’humain. Evidemment, le but pour les artistes « amoureux », sera d’être comme une sorte de « Sésame » qui nous permettra d’entrer dans le cœur des villes, dans le cœur des êtres. En collaboration étroite avec les pays traversés, s’établiront des échanges de regards, de désirs, d’art…Des échanges de vie !!!

Je reste convaincu que la seule façon de faire grandir l’humanité, c’est de la rendre amoureuse d’elle-même en montrant sa beauté.

Cet « autre regard » porté sur le monde, sur l’autre et sur soi, ce regard plus léger, plus sensible, est sans doute une clé de la plus haute importance quant à la réalité de notre futur.

Dans ce projet « fou » de la caravane amoureuse, je ne nourris aucun espoir et ne me fais aucune illusion. Je sais bien que je ne verrais pas de mon vivant cette humanité merveilleuse à laquelle je crois, mais résolument tant que j’aurai des forces, je sème cette conviction autour de moi. Des personnes bien intentionnées parfois essayent de me ramener à la raison en me disant que rien ne fera changer l’être humain. Ils me regardent avec tristesse comme si j’étais un pauv’ gars naïf. D’autres ont la certitude que l’humain n’est qu’un accident de la vie, une sorte de parasite qui subit sa réalité chimique, ni plus, ni moins. L’âme ? Qu’est-ce que c’est ? Jamais vu. D’autres encore soutiennent que l’Homme n’est qu’une marionnette manipulée sans prise sur sa destinée.

Peut-être ont-ils raison. Mais ce que je sais, moi, c’est que l’on devient dans la vie ce que l’on veut être. Si l’on ne veut rien être, on ne sera rien. Il en va de même pour l’humanité. Si l’on ne veut rien pour elle, alors rien ne changera et la détresse du monde grandira face à cette grave démission.

Site

dimanche 21 mars 2010

3ème Millénaire


95 - Printemps 2010

Thème : Vivre ses émotions
Pouvons-nous les connaître pour en être libre ?

Sommaire

Francis Lucille : Que contrôlez-vous ?
Ligia Dantes : Méditation et émotion, vers la vie intégrale
Arnaud Desjardins : Disparition des émotions
Viator : Cessez de ruminer
Joëlle Maurel : Être en paix avec ses émotions
3e millénaire : La grande transmutation sacrée selon la bouddhisme tibétain
3e millénaire : Contracture et contraction de l'âme, selon Hubert Benoit
3e millénaire : Libre du moi-émotionnel, selon Rudolf Steiner
Rupert Spira : La beauté dans 'art : toucher le coeur
Hélène Naudy : Et si nous déposions les armes
David Ciussi : L'émotion initiale
Éric Baret : L'émotion dans la tradition indienne
Welléda Muller : L'esthétique du Transpersonnel
Pierre Yves : Nous ne sommes rien (2ème partie)
Yolande : Au sujet des émotions


Site : 3ème Millénaire



samedi 20 mars 2010

Éric Baret


Éric Baret

« On ne décide rien »

Ce qui est dit dans nos entretiens provient d’une évidence sans forme et peut sembler contraire à certains systèmes de pensée. Si des éléments ébranlent notre état émotionnel, nous blessent ou laissent une forme de conflit, il faut en discuter, chercher ensemble et voir comment se présente cet inconfort. Considéré humblement, sans a priori, tout conflit devient source de maturation. C’est l’antagonisme qui fait grandir.

Vous dites qu’il n’y a rien à faire avec ce qui est là – émotion, tension… – et que ça va se résorber. Cela signifie-t-il qu’il ne doit finalement pas y avoir de tension ? N’est-ce pas contradictoire ?

Lorsque vous sentez une tension, vous n’avez pas le choix. Quand vous vous mordez la langue, vous ne pouvez pas revenir en arrière, sentir la réaction dans toute la structure du visage, ou plus. Savoir s’il était justifié de se mordre la langue, si c’était une erreur, si vous méritiez de vous mordre, est un questionnement qui a son intérêt, mais il vaut pour les gens qui n’ont pas mal à la langue.

Avec la douleur, vous n’avez pas le temps de réfléchir au pourquoi. Vous restez avec la sensation de la langue… Que se passe-t-il ? La langue mordue n’est pas quelque chose de statique ; c’est une vibration, une masse électrique, des éclairs qui jaillissent dans tous les sens… Votre système physiologique est fait de telle manière que vous n’avez rien à faire pour ressentir cette réaction. Vous n’avez pas à vous concentrer sur la langue pour sentir ce qui s’y passe.

Vous remarquez également que, lorsque vous vous mordez la langue, le goût des aliments dans la bouche, la musique que vous écoutez, le film que vous regardez perdent pendant quelques instants de leur substance. Ils deviennent sensoriellement secondaires par rapport à votre sensation de la langue. Vous n’avez donc pas à choisir d’arrêter ceci ou d’arrêter cela. C’est la langue qui choisit, c’est la langue qui devient votre objet de contemplation, de ressenti.

La langue vibre, elle saigne, elle élance… Tout cela apparaît dans votre organisme. Il y a d’abord eu cet éclatement, cette sensation très forte. Par la nature même de votre organisme, de tout le système immunitaire, de la structure de la cellule, petit à petit le traumatisme va se réduire, le sang va s’arrêter de couler, la douleur va s’étaler dans le très grand espace du visage et, graduellement, se vider. Il n’y avait aucun choix, aucun dilemme, il n’y a eu aucune réflexion.

Quand on vous suggère d’écouter la situation, c’est de cela que l’on parle. Il n’y a de place ni pour un choix ni pour une volonté ; la langue elle-même, par sa propre qualité, va résoudre le problème. La situation qui paraît conflictuelle ne l’est que parce qu’on la voit coupée de son environnement. Vous laissez la situation, comme la langue, devenir sensible, et l’élément conflictuel va également disparaître. Il va rester ce qui est là : un événement qui peut amener un désordre physiologique dans votre organisme, mais qui sera ressenti sans conflit psychologique.

Dans un moment de disponibilité sensorielle, il n’y a pas de place pour un conflit psychologique. Mais généralement, quand on se mord la langue ou quand un conflit apparaît dans la vie, on recouvre la sensation de douleur de la langue, la sensation propre du conflit, par un imaginaire, c’est-à-dire par une réflexion sur le pourquoi et le comment. Ce que nous suggérons ici, c’est de se rendre compte de ce mécanisme qui existe en nous. Par la magie des choses, quand on se rend compte profondément de quelque chose, la chose cesse sans qu’on le veuille. Quand vous constatez que ce que vous preniez pour un serpent est une corde, vous n’avez aucun effort à faire pour ne plus croire que c’est un serpent. La vision de la corde dissout le serpent. Vous ne voyez pas la corde pour supprimer le serpent, mais, du fait que vous avez laissé la vision de ce qui était là s’imposer en vous, l’élément imaginaire a magiquement disparu.

Tout élément problématique disparaît de la même manière. Il n’y a aucune activité là-dedans ; ce n’est pas quelque chose que vous faites, c’est quelque chose que vous enregistrez. Vous enregistrez le fait que vous êtes disponible à un conflit et que ce conflit se résorbe.Vous enregistrez le fait que vous résistez à un conflit et qu’il demeure en tant que conflit.
Vous n’avez aucun choix. Plus vous vous en rendez compte, plus vous constatez que vous laissez les conflits être de plus en plus libres en vous et que vous les percevez de moins en moins comme conflictuels. Il y aura toujours des événements qui vous sembleront plus ou moins harmonieux, mais cette apparente disharmonie ne vous fera pas quitter le ressenti de l’harmonie.

Au travail, je suis entouré de personnes qui, comme beaucoup de gens, pensent que le bonheur se trouve dans un compte en banque important, de belles voitures, ce genre de chose. Ce genre de conversation les intéresse naturellement. Je n’ai aucune compétence particulière ni en matière de voitures ni en matière de Bourse, mais en même temps j’ai envie de continuer de discuter avec eux. Comme je ne crois plus à tout ça, je n’arrive plus à communiquer.

Il faut en profiter pour apprendre ! [Rires.]

Jean Klein était intarissable sur les placements boursiers. Il s’est d’ailleurs ruiné plusieurs fois à cause de cela. Il a aussi ruiné quelques élèves et en a enrichi d’autres. Quand quelqu’un parle de voitures, il faut écouter. C’est fascinant, quelqu’un qui a la connaissance de ces étranges machines. Si on écoute vraiment, on trouve là de très belles choses, comme dans tout le reste. Ce n’est rien en soi, mais c’est extraordinaire aussi.

Si l’on écoute vraiment, sans préjugé, la magie de la Bourse, la magie des placements est une chose extraordinaire. On ne peut pas comprendre les événements économiques, politiques, militaires, si l’on ne comprend pas cela. Donc, si on le regarde avec une vision claire, rencontrer un homme d’affaires de haut niveau, parler avec lui de placements et d’économie est très intéressant. Cela dévoile des tas de choses sur les problèmes politiques et sociaux de notre temps. C’est une forme d’œuvre d’art.

Dans l’écoute, rien n’est inintéressant. Pas un métier, pas une activité, pas une passion n’est absurde ; c’est notre regard qui l’est parfois. Tout est fascinant. Quand nous croyons être avec des gens qui vivent de manière superficielle, c’est nous qui sommes superficiels. Quand on écoute leur fonctionnement, on trouve l’essentiel en cela aussi. À leur manière, ces gens ne font que parler de la tranquillité.

On s’aperçoit que ce que l’on écoute ne parle que de la tranquillité, même si cela s’exprime à travers des propos politiques ou économiques. Un autre dialogue peut alors s’engager.

Faire un, faire corps avec ce qui se présente. Rien n’est étranger. Les gens que je rencontre, c’est mon milieu ; j’écoute. Quand je ne connais pas, j’interroge, non pour savoir quelque chose, mais parce qu’il y a une forme de résonance. Il n’y a rien qui soit étranger. Sinon, je suis dans un projet. Si je pense qu’il vaut mieux méditer, faire du yoga, je suis coupé de la société. C’est normal que je me sente isolé ! Non… Quand je fais du yoga, je fais du yoga. Quand je suis dans une salle de casino, j’écoute, je regarde.

C’est extraordinaire, ce que l’on découvre sur l’être humain, sur la beauté dans n’importe quel endroit, quand on écoute. Que ce soit en prison, dans la salle d’attente d’une clinique, dans un restaurant de gare, il faut écouter, regarder. Regarder la joie, la souffrance, l’agitation, les préoccupations, l’anxiété, les besoins, comment les gens fonctionnent… Déjà, une résonance se fait.

Quand une chose m’est étrangère, quelle qu’elle soit, c’est que je vis dans ma prétention. Je regarde alors en moi-même et je remarque que je suis encore en train de prétendre qu’il y a des choses supérieures à d’autres. Cette prétention est une histoire. La beauté est partout. C’est à moi d’écouter et de la découvrir dans toutes les situations.

Certaines sympathies sont plus évidentes que d’autres, bien sûr ! Il y a des gens pour qui la porcelaine chinoise bleu et blanc est ennuyeuse. Il y a des gens pour qui la musique orientale est ennuyeuse. Mais, à un moment donné, la période qui vous passionne est celle qui est devant vous. Avec un policier, je suis passionné par la police. Avec un banquier, je suis passionné par la banque. Pour rien, pour la joie, parce que c’est passionnant de voir comment quelqu’un voit le monde, comment il fonctionne. Je me vois exactement comme lui : les mêmes peurs, les mêmes attentes, le même fonctionnement. Une forme de sympathie est présente. Quand je trouve quelque chose d’antipathique, je tourne la tête et je vois que c’est moi qui n’écoute pas.

Ce n’est pas au monde de m’écouter, c’est à moi d’écouter le monde. Quand j’écoute le monde, il y a une résonance. Mais si je demande au monde de m’écouter, de voir les choses comme moi, si je demande au banquier de mâcher du riz entier, il y a séparation. Le banquier suit sa route, exactement comme tout le monde, l’homme d’affaires aussi, le prêtre aussi ; il n’y a aucune différence. Il faut profiter du milieu où l’on est ; pas pour apprendre quelque chose, pas pour devenir banquier ou quoi que ce soit d’autre, mais pour la simple joie d’apprendre.

C’est un peu comme quand on joue avec un enfant. On n’apprend pas les règles du jeu dans le but de gagner ou de perdre, mais pour jouer. De la même manière, quand on se trouve mêlé à tel ou tel milieu social, on écoute, on apprend les règles par résonance, par affection pour l’environnement. Il n’y a plus de sentiment de séparation. Bien sûr, je fonctionne d’une certaine manière. Je ne vais peut-être pas dans les mêmes restaurants que certains hommes d’affaires, j’ai peut-être une voiture différente, mais ça, c’est la vie qui le décide pour moi. Ce n’est pas mieux, ce n’est pas moins bien. Les grosses voitures ne sont pas moins que les petites voitures. C’est la même chose.

J’écoute ce qui m’entoure. Si demain je me trouve dans un milieu de produits diététiques, j’apprendrai également là ! Mais ce n’est pas mieux. Il n’y a pas de différence. Écouter, découvrir, aimer. C’est ce qui est là quand je ne prétends pas que cela devrait être autre chose, quand je ne prétends pas savoir ce qui est juste. Ce qui est intéressant, c’est ce qui est sous mes yeux. À moi de m’en rendre compte.

Je dois bien prendre des initiatives dans la vie… !

C’est merveilleux que vous le sentiez comme ça. Mais ces initiatives que vous prenez sont une réponse biologique à la situation. Si quelqu’un vous donne une gifle, vous prenez l’initiative d’avoir la joue rouge. Si quelqu’un vous dit que vous êtes un grand homme, vous prenez l’initiative de la joie. Si quelqu’un vous dit que vous êtes un homme misérable, vous prenez l’initiative de la dépression… C’est spontané.

Il n’y a pas d’initiative volontaire. Ce que vous aimez dépend de ce que vous avez mangé les premiers jours ou les premiers mois de votre vie. Le fait que vous préférez le salé ou le sucré, les choses solides ou liquides, vient de situations très anciennes, très profondément enfouies. Vous ne pouvez pas décider d’aimer la nourriture indonésienne ou de détester la nourriture japonaise. Vous pensez décider, mais c’est biologiquement inscrit en vous.

Vous ne pouvez pas décider d’aimer l’architecture moghole et de ne pas aimer l’architecture rajput, ou le contraire. L’une vous émeut plus que l’autre. Où est le choix ? Vous ne pouvez pas décider de trouver telle femme plus attirante qu’une autre. Vous ne décidez pas si vous préférez telle odeur, tel rythme, tel grain de peau, tel son de voix. Vous ne décidez pas si vous préférez les films violents ou ceux qui montrent la beauté.

Qu’est-ce que vous décidez vraiment ?

Vous ne décidez pas de vos maladies. Vous ne décidez pas comment vous vous sentez quand votre femme fait des compliments sur la beauté du voisin. Quand vous avez une augmentation de salaire, quand vous perdez de l’argent, vous ne décidez pas comment cela vous touche. Quand vos enfants sont malades ou en bonne santé, vous ne décidez pas de vos émotions. Profondément, qu’est-ce que vous décidez ?

Mais il y a quand même des choix par rapport à ce que l’on fait. Vous suggérez bien d’écouter…

Selon tout ce que vous êtes, l’écoute se fait ou non. Quand on fait une suggestion, il ne s’agit pas tellement de suivre la suggestion, mais de vibrer avec elle.

Sur un certain plan, on peut dire qu’avant que l’hiver arrive on le sent venir. Quand on dit « voyez que vous n’écoutez pas » ou « écoutez », ça veut dire que ce mécanisme est déjà en train de s’actualiser. On ne le fait pas s’actualiser, mais le fait même de poser une question signifie que la réponse est en train d’être vécue, ou, plus précisément, la question signifie la réponse en train d’être vécue. Quand on répond, on n’ajoute rien, on ne fait que participer au questionnement en cours. Sans cette compréhension, la question ne serait pas possible. Donc, la réponse ne donne rien. Elle coule exactement comme la question ; elle vient du même endroit : d’un pressentiment. C’est pour cela que ce n’est pas la peine d’écouter les réponses.

Les choses se passent comme elles doivent se passer. La réponse verbalise l’inévitable ; ce n’est pas quelque chose à faire, c’est quelque chose qui est en train de se faire.

N’est-ce pas de la passivité ?

Poser une question est ce qu’il y a de plus éminemment actif. Cela veut dire que l’on se situe dans l’humilité. L’humilité est ce qu’il y a de plus actif. La personne qui pose une question admet un « je ne sais pas », donc elle est disponible. Elle n’affirme plus, elle n’a pas la prétention de savoir. Quand on sait, on ne pose pas de question. Quand on pose une question, c’est que l’on écoute ; on écoute la question jaillir ; dans cette écoute, la réponse jaillit. La question et la réponse ont exactement la même origine, ces deux formulations véhiculent la même chose : l’écoute dans laquelle toutes deux jaillissent. Poser une question est ce qu’il y a de plus profond, à condition de ne pas chercher une réponse, sinon on se situe encore dans le projet.

Je pose une question, librement, parce que c’est ma résonance. Je sens un conflit dans ma vie et j’exprime ce conflit sans l’orgueil de vouloir le résoudre. Je constate qu’il y a un conflit, clairement. Cela suffit, tout est là. La solution est dans cette soumission à la réalité, à ce qui est là maintenant.

De ce « je ne sais pas », toute action, toute initiative va jaillir. C’est une initiative, une action qui vient de l’écoute de ce qui est là ; ce n’est pas une action qui veut « changer ».
Je sens une restriction dans ma vie et je l’exprime, j’écoute en moi cette restriction. C’est l’écoute de la solution. La réponse est une vibration au même niveau que la question, vibration qui se réfère à ce qui est au-delà de l’une comme de l’autre. Il n’y a pas de réponse à suivre, pas plus qu’à écouter. Il y une résonance, qui est l’humilité dans laquelle la question est posée. Là est la réponse. La réponse est avant la question. C’est parce que l’on pressent la réponse que l’on peut poser la question. Parce qu’il y a cette humilité, qui constitue la suprême activité… Mais il faut une certaine maturité pour comprendre cela.

Est-ce que vous pouvez, Éric, essayer d’éclaircir un peu ce que vous avez dit cet après-midi, à savoir que l’on ne décide rien et, en même temps, qu’il y a une liberté suprême, que la liberté est totale ?

Il faudrait être un poète pour en parler avec justesse. Ce n’est malheureusement pas une de mes qualifications. Tout ce qui perçu est conditionné. La joie, elle, est non conditionnée. Autrement dit, les moments de joie profonde ne sont pas liés à ce qui est perçu. Mais cela ne fait pas partie d’un cadre de réflexion. La pensée a sa valeur pour des choses plus concrètes, mais il ne faudrait pas polluer la manière d’aborder la vie par la formulation, par la pensée. On ne prétend ici à aucune compréhension de ces choses. Je n’ai aucune compétence lorsque je les exprime. Il y a une résonance en moi ; cette résonance ne connaît rien, ne sait rien ; même ma pensée, ma formulation, n’a pas de qualification pour raffiner cette expression. C’est une résonance, une conviction. C’est informulable.

Est-ce le même « je ne sais pas » que celui de Socrate ?

Quand un petit enfant regarde un sapin de Noël pour la première fois, il est ce « je ne sais pas ». Avant de prétendre savoir, nous avons tous la même disponibilité, Il n’y a rien de personnel là-dedans, cela ne fait pas partie de l’arsenal qu’une personnalité peut avoir ou non.

Il n’y a donc pas de projet possible ?

Le poète véritable est sans projet. Son projet est de célébrer du mieux qu’il peut ce qu’il a pressenti, ce qui le dépasse. Il trouve en lui une facilité à se présenter comme celui qui célèbre, celui qui reçoit la louange, comme la louange elle-même. L’art est cette ouverture aux différentes possibilités. Le poète peut jouer le rôle du serviteur et le rôle de celui qui est servi. Il peut aussi n’être que louange, il peut jouer celui qui est séparé de celui qui cherche, celui qui cherche, celui qui trouve… Cela fait partie de la poésie, cela fait partie de l’art. Cela exprime des émotions profondes. Mais elles ne sont pas progressives.

Le drame, dans les recueils de poésies – je pense un peu à Lalehsvari, mais on trouve cela également chez Rûmî –, c’est que souvent les traducteurs doivent classifier les poèmes. Il existe ainsi une traduction (anglaise) du livre de Laleshvari, La Progression du soi, qui met au début les versets où elle cherche Dieu et à la fin les versets où elle l’a trouvé. C’est la dégénérescence de la pensée moderne ! Ce devrait être le contraire : d’abord les versets où elle a trouvé, ensuite ceux où elle cherche. Plus que ça, d’ailleurs : un passage incessant de l’un à l’autre.

Quelqu’un qui est libre de tout projet peut profondément vibrer de la présence de l’essentiel, mais aussi de l’absence de l’essentiel. Présence et absence sont deux phases de l’essentiel. L’une n’est pas plus que l’autre. Que ce soit dans l’absence ou dans la présence, le poète a la capacité d’exprimer cet essentiel avec une telle beauté, avec un tel rythme, avec une telle liberté (ne se contredit-il pas d’un poème ou d’un verset l’autre ?), qu’il laisse le lecteur dans une grande liberté. C’est pour cela que la poésie, la musique et l’architecture sont toujours plus près du pressentiment de l’essentiel que ne l’est la pensée.

Les textes suprêmes des grands maîtres de l’Inde sont des textes de célébration. Les grands textes de Shankarâ ne sont pas ses analyses métaphysiques sur l’Atman et le Brahman, ce sont ses hymnes de louange ; c’est là qu’il y a une puissance extraordinaire ! Même chose pour Abhinavagupta. Les œuvres de jeunesse des grands maîtres sont souvent des œuvres métaphysiques, de réflexion, et leurs œuvres tardives des textes de célébration. Finalement, ils quittent toute conceptualisation pour être pure adoration.

Quand j’ai rencontré le grand Gopinath Kaviraj, il demeurait à l’ashram de Mâ Ananda Moyî. Avant de partir pour l’Inde, j’avais demandé à Jean Klein si Gopinath était un homme « libre » – pour employer une expression poétique – et il m’avait répondu : « Il l’était il y a vingt ans, donc il doit l’être encore… » Cet homme a fini sa vie en écrivant des textes d’adoration de la déesse sous la forme de Mâ Ananda Moyî.

Dans les derniers moments de sa vie, Jean appelait souvent la déesse et voyait les femmes autour de lui comme telles.

Chez quelqu’un dénué de projet, ces moments de profonde dévotion sont toujours là.

La pure admiration coiffe la métaphysique. Évidemment, il ne faut pas dire cela à des métaphysiciens… Dans un moment de clarté, on est obligé de renoncer à tout savoir. Tout savoir s’avère être une forme d’agitation. Il n’y a rien que l’on puisse savoir. C’est là le seul savoir accessible. La disponibilité découle de cette évidence.

Pour la personnalité, vivre dans un non-savoir est une terreur absolue, mais du point de vue de la créativité c’est la liberté absolue. Quand vous vous rendez compte que vous n’avez rien à devenir, vous pouvez tout devenir ; plus aucune barrière, plus aucun empêchement. Mais tant que l’on veut devenir quelque chose, on vit dans une prison.

Tout est à notre disposition, toute l’extraordinaire fantaisie du monde. On la refuse parce que l’on veut être Napoléon. On veut savoir. On veut posséder. Tant que l’on possède quelque chose, on ne possède rien. Quand on se rend compte que l’on ne possède rien, alors on peut dire – et ce n’est pas un concept – que l’on possède tout. Tout ce que l’on voit est à nous.

Quand vous avez un objet d’art et que vous pensez que vous avez l’objet d’art, vous n’avez rien ! Quand vous savez que, profondément, vous n’avez rien, tous les objets d’art que vous rencontrez sont les vôtres. Vous allez une fois au Metropolitan Museum et vous regardez un merveilleux bronze népalais. Il est à vous à jamais et il ne sera jamais aux gens du musée. Il vit avec vous, il est avec vous. Celui-là est vraiment à vous. Mais ce n’est pas un souvenir, c’est une résonance. Si la vie fait que vous le mettez sur votre cheminée, vous devez lui assurer un confort maximum. Mais vous n’en êtes que le gestionnaire, pas le propriétaire.

Si l’on se prend pour un facteur, on n’est qu’un facteur. Mais si vous vous rendez compte que vous n’avez pas de coloration proprement dite, alors lorsque vous rencontrez un banquier, sur un certain plan vous êtes aussi un banquier, et lorsque vous rencontrez un policier et que vous écoutez, vous êtes également un policier. Tout ce que l’on rencontre, on le partage. À certains moments, on exerce certains métiers plus précis que d’autres, mais tout ce que l’on rencontre, on l’est profondément.

La personnalité, l’ego sont trop mièvres ; ils se contentent de trop peu. Il ne suffit pas d’avoir quelques pièces, il faut tout avoir. Tant que l’on n’a pas tout, on sent que l’on n’a rien. Tant que l’on a un projet, une identité, quoi que ce soit que l’on peut appeler « mien », on se sent pauvre. Quand je n’ai pas la prétention d’être autre chose que ce qui se présente dans l’instant, toute la perception est mienne.

Il n’est pas dit que physiquement, psychologiquement, certaines situations ne sont pas plus faciles que d’autres. Mais, même dans les situations qui nous sont moins familières, on peut trouver une profonde sympathie, une profonde résonance.

C’est l’essence de la démarche tantrique. Tout ce qui se présente est à moi ; pas dans un sens personnel ou psychologique, mais profondément. Tout ce qui se présente est ma résonance. Il n’y a rien qui me soit étranger. C’est cela, le tantrisme.

Ce texte constitue le chapitre 15 du livre Le Seul Désir : dans la nudité des tantra, par Éric Baret, Éditions Trait d'Union, Montréal, février 2002





samedi 13 mars 2010

Sébastien Fargue en écoutant Pat Metheny...

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De la vie mentale
à la vie telle que nous la percevons

Il y a savoir, et il y a vivre.
Tant que l’on sait, on ne vit pas.
Vivre, c’est percevoir ce qui est, sans prendre pour vraies les représentations
que la pensée en fait.

Ce qui nous empêche de vivre, c’est la compulsion incessante que nous
avons à vouloir savoir, expliquer et diriger la vie.
Ce qui nous empêche de vivre, c’est la peur incessante de ne pas savoir, de
ne pas pouvoir expliquer ni contrôler la vie.
Nous refusons de nous perdre. Nous voulons nous trouver, nous améliorer.
Nous croyons que nous sommes incapables
ou que nous maîtrisons la situation.
Nous croyons que l’abandon de la lutte va nous transformer en fainéants, en
mauviette ou en animal.
Nous croyons, nous croyons, nous croyons...

Être présent, percevoir ce qui est sans préjugés, ni suppositions nous permet
d’en goûter la substantifique moelle. Vivre, c’est avant tout percevoir
consciemment. Si nous ne sommes plus conscients, l’essentiel demeure
voilé, et nous errons comme des enfants égarés à la recherche
de l’amour ou du bonheur.

La libération, la présence est une question de perception, et non une
question de conception. La pratique désintéressée de la présence nous ouvre
instantanément la porte de la réalité. La pratique de la présence, c’est nous
réhabituer à être conscients de ce qui arrive dans l’instant présent,
c’est tout.

Sébastien FARGUE


Rencontre avec Sébastien Fargue à Bordeaux

Vendredi 23 avril en soirée à 20h
264 cours de l'Yser (place Nansouty)
Atelier les 24 et 25 avril
salle de yoga Elizabeth Rapaport Bordeaux-Caudéran

Retraite dans les Landes (40)
du 24 au 29 Aout 2010

Renseignements : Jean-Marc 06 16 80 20 93 / 05 56 44 08 78

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